279.⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。当今流行的一个错误观点是：当邪恶被赦免时，它们就会与人分离，甚至被逐出；人的生命状态能瞬间改变，甚至转到对立面，因此一个人能从邪恶变成良善，从而被领出地狱，直接转入天堂，这一切全凭主的怜悯，无需方法。然而，持守这种信仰和观念的人，对何为邪恶，何为良善一无所知；对人的生命状态也一无所知，完全不知道这一事实：属于意愿的情感无非是心智的纯器官物质的状态变化和转换；属于理解力的思维无非是这些物质形式中的变化和转换，而记忆是这些变化的永久状态。这一切能使我们清楚看到，邪恶只能被逐渐移走，赦免邪恶不等于移走它。不过，这些都是概述性的陈述，它们若得不到论证，可能被承认，但无法被理解；不被理解的东西就像手里转动的轮子。所以我需要按刚才所给出的顺序逐一解释这些要点。

①当今流行的一个错误观点是：当邪恶被赦免时，它们就会与人分离，甚至被逐出。我从天堂得知：人生来所进入、自己实际所吸收的邪恶，无一与他分离，而是被移走，以至于不再出现。以前，和大多数世人一样，我也认为当邪恶被赦免时，它们就被逐出并冲洗干净，就像脸上的污垢被水洗净一样。但邪恶或罪不是这样，它们依然存在；悔改之后得到赦免时，它们就从中心移到边缘；凡在中心的，都直接在视线之下，或就在眼前，似乎在白昼之光中；凡在边缘的，则在阴影中，有时可以说在夜晚的黑暗中。由于邪恶不是被分离出去，只是被移走，也就是说，被推到边缘，并且人能从中心转到边缘，所以他有可能回到他以为被逐出的邪恶。因为人具有这样的性质：他能从一种情感进入另一种情感，有时进入一种相反的情感，因而从一个中心进入另一个中心。只要他在他的情感中，这情感就构成中心，因为此时，他在该情感的快乐和光明中。

有些人因生活良善，死后被主提入天堂，但他们仍具有这种观念：他们已经从罪中洁净了，因而完全没有了罪。一开始，这些人照着他们的这种观念穿上白衣，因为白衣表示从恶中洁净的状态。但后来他们开始像在世时那样思想，认为他们已经从一切恶中洁净了；因此，他们夸口说自己不再像其他人那样是个罪人；这种想法几乎无法与某种得意的心态，以及与自己相比对他人的蔑视分开。所以在这一点上，为让他们摆脱这种虚妄的观念，他们从天上被打发下来，回到他们在世上所粘染的邪恶，同时被指示，他们还有以前所不知道的遗传之恶。这使得他们承认：他们的邪恶并未与他们分离，只是被移走；他们凭自己仍是不洁的，事实上无非是邪恶；是主保护他们免受邪恶伤害，并将他们保持在良善中，尽管这一切看似他们自己所行的。一旦这种情况发生，他们就被主带回天堂。

②当今流行的第二个错误观点是：人的生命状态能瞬间改变，甚至转到对立面，因此一个人能从邪恶变成良善，从而被领出地狱，直接转入天堂，这一切全凭主的怜悯，无需方法。持守这个错误观点的，是那些把仁与信分离，并将拯救归于唯信的人。因为他们以为，仅仅思想这信，并发表关于它的言论，而且带着信靠和信心如此行，就会使人称义并得救。其中许多人还以为，这一切瞬间就能发生，即便以前没有发生，在人生命的最后一刻也能发生。这种人不可避免地以为，一个人的生命状态能瞬间改变，并凭怜悯得救，无需方法。但主的怜悯离不开方法，并不是直接的；人不可能瞬间从邪恶变为良善，只能通过圣治从他幼年直到生命结束的不断运作而被领出地狱，并转入天堂，这一点可见于本书最后一章。在此只需说明，圣治的一切律法都以人的改造和随之的拯救，因而以他生命的翻转为目的；这意味着他的生命状态从生来的地狱状态转变为天堂状态。这一切只能随着人远离邪恶及其快乐，并进入良善及其快乐而逐渐完成。

③那些如此相信的人，对何为邪恶，何为良善一无所知。因为他们不知道，邪恶就是违背神序行动和思想的欲望的快乐，而良善是照着神序行动和思想的情感的快乐；有无数欲望进入并构成每一个邪恶，同样有无数情感进入并构成每一个良善；这些无数元素在人的内层里面处于这种秩序和关联之中，以致它们若不同时都改变，就一个也不能改变。人们若意识不到这一点，就会以为在他们看来似乎是一个单一事物的邪恶很容易被移走；同样看似一个单一事物的良善能被带进来以取代之。他们因不知道何为良善和邪恶，故必以为脱离方法的瞬间得救和怜悯是可能的。本书最后一节将说明：这是不可能的。

④那些相信脱离方法的瞬间得救和怜悯的人不知道，属于意愿的情感无非是心智的纯器官物质的状态变化和转换；属于理解力的思维无非是这些物质形式中的变化和转换，而记忆是这些变化的永久状态。当有人说，情感和思维只可能在作为主体的物质及其形式中时，谁不承认呢？由于这些存在于充满物质和形式的脑部中，所以这些形式被称为纯器官形式。理性思考的人都忍不住取笑这种疯狂观念：情感和思维不存在于物质主体中，而是被热和光调节的发散物，就像出现在空气和以太中的形像或幻觉。事实上，思维离开一个物质形式是无法存在的，就像视觉离开它的形式，即眼睛，或听觉离开它的形式，即耳朵，或味觉离开它的形式，即舌头，无法存在一样。仔细观察脑部，你就会看见无数物质和纤维，那里没有任何无组织的东西。只这一个可见证据就足矣了，还用得着其它证据吗？

但有人要问了，心智的情感和思维到底是什么呢？从总体和细节上观察一下人体就能明白这个问题。人体里面有许多内脏，它们各自固定在自己的位置上，都通过其状态和形式的变化和转换而发挥各自的功能。众所周知，它们都在进行各自的运作，如胃、肠、肾、肝、胰、脾、心和肺。它们都从内部被激活作工，从内部被激活就是通过状态和形式的变化和转换被激活。这一切清楚表明，心智的纯器官物质的运作必与此类似，不同之处在于：身体的器官物质的运作是属世的，而心智的器官物质的运作是属灵的；两者通过对应构成一体。

没有任何方法可以提供可见的证据来证明，心智的器官物质的状态和形式的变化和转换，也就是构成情感和思维的变化和转换是何性质。然而，我们可以在说话和唱歌时肺部状态的变化和转换中，如在一面镜子里那样看见它们。两者之间也有一种对应关系；因为说话和唱歌的声音，以及构成说话的言语和歌曲旋律的声音的不同是由肺产生的。声音本身对应于情感，言语对应于思维。它们也由情感和思维产生，这一切是由肺里面的器官物质的状态和形式的变化和转换，从肺进入喉部和声门，然后舌头，最后嘴唇中的气管实现的。声音的状态和形式的第一次变化和转换发生在肺部，第二次变化和转换发生在气管和喉部，第三次通过声孔的各种开口而发生在声门，第四次通过舌头对上颚和牙齿的种种适应而发生在舌部，第五次通过唇部的各种形式而发生在唇部。这一切清楚表明，构成说话和唱歌的声音及其清晰度，唯独是由这些器官形式的连续不断的变化和转换产生的。既然声音和言语的唯一源头是心智的情感和思维，因为它们从情感和思维存在，从不与之分离，那么显而易见，意愿的情感就是心智的纯器官物质的状态变化和转换，理解力的思维则是这些物质形式中的变化和转换，就像肺部所发生的那样。

由于情感和思维纯粹是心智形式的状态变化，所以可推知，记忆无非是这些变化的永久状态。器官物质的一切状态变化和转换具有这种性质：一旦形成习惯，它们就恒久不变。因此，肺习惯在气管发出各种声音，在声门调节它们，用舌头清晰发音，用口唇塑造它们；这些器官活动一旦形成习惯，就在器官中根深蒂固，并能反复再现。这些变化和转换在心智的器官中，比在身体的器官中无限完美得多，这一点从《圣爱与圣智》一书(199-204节)的说明清楚看出来，那里解释了，一切完美都通过并按着层级增长和上升。关于这个主题的详情，可参看下文(319节)。

506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”