279.⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。当今流行的一个错误观点是：当邪恶被赦免时，它们就会与人分离，甚至被逐出；人的生命状态能瞬间改变，甚至转到对立面，因此一个人能从邪恶变成良善，从而被领出地狱，直接转入天堂，这一切全凭主的怜悯，无需方法。然而，持守这种信仰和观念的人，对何为邪恶，何为良善一无所知；对人的生命状态也一无所知，完全不知道这一事实：属于意愿的情感无非是心智的纯器官物质的状态变化和转换；属于理解力的思维无非是这些物质形式中的变化和转换，而记忆是这些变化的永久状态。这一切能使我们清楚看到，邪恶只能被逐渐移走，赦免邪恶不等于移走它。不过，这些都是概述性的陈述，它们若得不到论证，可能被承认，但无法被理解；不被理解的东西就像手里转动的轮子。所以我需要按刚才所给出的顺序逐一解释这些要点。

①当今流行的一个错误观点是：当邪恶被赦免时，它们就会与人分离，甚至被逐出。我从天堂得知：人生来所进入、自己实际所吸收的邪恶，无一与他分离，而是被移走，以至于不再出现。以前，和大多数世人一样，我也认为当邪恶被赦免时，它们就被逐出并冲洗干净，就像脸上的污垢被水洗净一样。但邪恶或罪不是这样，它们依然存在；悔改之后得到赦免时，它们就从中心移到边缘；凡在中心的，都直接在视线之下，或就在眼前，似乎在白昼之光中；凡在边缘的，则在阴影中，有时可以说在夜晚的黑暗中。由于邪恶不是被分离出去，只是被移走，也就是说，被推到边缘，并且人能从中心转到边缘，所以他有可能回到他以为被逐出的邪恶。因为人具有这样的性质：他能从一种情感进入另一种情感，有时进入一种相反的情感，因而从一个中心进入另一个中心。只要他在他的情感中，这情感就构成中心，因为此时，他在该情感的快乐和光明中。

有些人因生活良善，死后被主提入天堂，但他们仍具有这种观念：他们已经从罪中洁净了，因而完全没有了罪。一开始，这些人照着他们的这种观念穿上白衣，因为白衣表示从恶中洁净的状态。但后来他们开始像在世时那样思想，认为他们已经从一切恶中洁净了；因此，他们夸口说自己不再像其他人那样是个罪人；这种想法几乎无法与某种得意的心态，以及与自己相比对他人的蔑视分开。所以在这一点上，为让他们摆脱这种虚妄的观念，他们从天上被打发下来，回到他们在世上所粘染的邪恶，同时被指示，他们还有以前所不知道的遗传之恶。这使得他们承认：他们的邪恶并未与他们分离，只是被移走；他们凭自己仍是不洁的，事实上无非是邪恶；是主保护他们免受邪恶伤害，并将他们保持在良善中，尽管这一切看似他们自己所行的。一旦这种情况发生，他们就被主带回天堂。

②当今流行的第二个错误观点是：人的生命状态能瞬间改变，甚至转到对立面，因此一个人能从邪恶变成良善，从而被领出地狱，直接转入天堂，这一切全凭主的怜悯，无需方法。持守这个错误观点的，是那些把仁与信分离，并将拯救归于唯信的人。因为他们以为，仅仅思想这信，并发表关于它的言论，而且带着信靠和信心如此行，就会使人称义并得救。其中许多人还以为，这一切瞬间就能发生，即便以前没有发生，在人生命的最后一刻也能发生。这种人不可避免地以为，一个人的生命状态能瞬间改变，并凭怜悯得救，无需方法。但主的怜悯离不开方法，并不是直接的；人不可能瞬间从邪恶变为良善，只能通过圣治从他幼年直到生命结束的不断运作而被领出地狱，并转入天堂，这一点可见于本书最后一章。在此只需说明，圣治的一切律法都以人的改造和随之的拯救，因而以他生命的翻转为目的；这意味着他的生命状态从生来的地狱状态转变为天堂状态。这一切只能随着人远离邪恶及其快乐，并进入良善及其快乐而逐渐完成。

③那些如此相信的人，对何为邪恶，何为良善一无所知。因为他们不知道，邪恶就是违背神序行动和思想的欲望的快乐，而良善是照着神序行动和思想的情感的快乐；有无数欲望进入并构成每一个邪恶，同样有无数情感进入并构成每一个良善；这些无数元素在人的内层里面处于这种秩序和关联之中，以致它们若不同时都改变，就一个也不能改变。人们若意识不到这一点，就会以为在他们看来似乎是一个单一事物的邪恶很容易被移走；同样看似一个单一事物的良善能被带进来以取代之。他们因不知道何为良善和邪恶，故必以为脱离方法的瞬间得救和怜悯是可能的。本书最后一节将说明：这是不可能的。

④那些相信脱离方法的瞬间得救和怜悯的人不知道，属于意愿的情感无非是心智的纯器官物质的状态变化和转换；属于理解力的思维无非是这些物质形式中的变化和转换，而记忆是这些变化的永久状态。当有人说，情感和思维只可能在作为主体的物质及其形式中时，谁不承认呢？由于这些存在于充满物质和形式的脑部中，所以这些形式被称为纯器官形式。理性思考的人都忍不住取笑这种疯狂观念：情感和思维不存在于物质主体中，而是被热和光调节的发散物，就像出现在空气和以太中的形像或幻觉。事实上，思维离开一个物质形式是无法存在的，就像视觉离开它的形式，即眼睛，或听觉离开它的形式，即耳朵，或味觉离开它的形式，即舌头，无法存在一样。仔细观察脑部，你就会看见无数物质和纤维，那里没有任何无组织的东西。只这一个可见证据就足矣了，还用得着其它证据吗？

但有人要问了，心智的情感和思维到底是什么呢？从总体和细节上观察一下人体就能明白这个问题。人体里面有许多内脏，它们各自固定在自己的位置上，都通过其状态和形式的变化和转换而发挥各自的功能。众所周知，它们都在进行各自的运作，如胃、肠、肾、肝、胰、脾、心和肺。它们都从内部被激活作工，从内部被激活就是通过状态和形式的变化和转换被激活。这一切清楚表明，心智的纯器官物质的运作必与此类似，不同之处在于：身体的器官物质的运作是属世的，而心智的器官物质的运作是属灵的；两者通过对应构成一体。

没有任何方法可以提供可见的证据来证明，心智的器官物质的状态和形式的变化和转换，也就是构成情感和思维的变化和转换是何性质。然而，我们可以在说话和唱歌时肺部状态的变化和转换中，如在一面镜子里那样看见它们。两者之间也有一种对应关系；因为说话和唱歌的声音，以及构成说话的言语和歌曲旋律的声音的不同是由肺产生的。声音本身对应于情感，言语对应于思维。它们也由情感和思维产生，这一切是由肺里面的器官物质的状态和形式的变化和转换，从肺进入喉部和声门，然后舌头，最后嘴唇中的气管实现的。声音的状态和形式的第一次变化和转换发生在肺部，第二次变化和转换发生在气管和喉部，第三次通过声孔的各种开口而发生在声门，第四次通过舌头对上颚和牙齿的种种适应而发生在舌部，第五次通过唇部的各种形式而发生在唇部。这一切清楚表明，构成说话和唱歌的声音及其清晰度，唯独是由这些器官形式的连续不断的变化和转换产生的。既然声音和言语的唯一源头是心智的情感和思维，因为它们从情感和思维存在，从不与之分离，那么显而易见，意愿的情感就是心智的纯器官物质的状态变化和转换，理解力的思维则是这些物质形式中的变化和转换，就像肺部所发生的那样。

由于情感和思维纯粹是心智形式的状态变化，所以可推知，记忆无非是这些变化的永久状态。器官物质的一切状态变化和转换具有这种性质：一旦形成习惯，它们就恒久不变。因此，肺习惯在气管发出各种声音，在声门调节它们，用舌头清晰发音，用口唇塑造它们；这些器官活动一旦形成习惯，就在器官中根深蒂固，并能反复再现。这些变化和转换在心智的器官中，比在身体的器官中无限完美得多，这一点从《圣爱与圣智》一书(199-204节)的说明清楚看出来，那里解释了，一切完美都通过并按着层级增长和上升。关于这个主题的详情，可参看下文(319节)。

SS26.(e)从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。

另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示完全缺乏对真理的理解。

注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。