史威登堡神学著作
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276.但当对邻之爱变为自我之爱，并且这爱逐渐增长时，人性的爱就变成动物的爱，人从一个人变成一个动物；唯一区别在于，他能思想他的肉体所感觉到的东西，并理性区分事物，能接受教导，成为一个文明道德的人，最终成为一个属灵人。因为如前所述(275节)，人拥有一个属灵性质；这种性质把他与低级动物区分开来，因为他凭此能知道何为文明层面的邪恶和良善，也能知道何为道德层面的邪恶和良善，甚至若愿意，还能知道何为属灵层面的邪恶和良善。当对邻之爱变为自我之爱时，人就无法再生在知识和聪明之光中，而是生在无知的黑暗里，因为他生在被称为肉体-感官层的生命最低层；他由此能通过教导被引入属世心智的内层，并且始终伴随着属灵层。后面我们会看到，为何人生在被称为肉体-感官层的生命最低层，从而陷入无知的黑暗。
谁都能看出，对邻之爱和自我之爱是对立的爱。因为对邻之爱想向每个人行善，而自我之爱想让每个人唯独向它行善。对邻之爱想服务每个人，而自我之爱想让每个人服务它。对邻之爱视所有人为它的家人或兄弟和朋友，而自我之爱视所有人为它的仆人；视那些不服务它的人为仇敌。简言之，它只关注自己，几乎不把其他人当人看；在心里把他们看得不如它的马和狗。它因把他们看得一文不值，所以也不在乎向他们行恶；这就是仇恨和报复、通奸和淫乱、偷盗和欺诈、说谎和诽谤、暴行和残忍，以及其它类似邪恶的根源。这些就是人自出生起就倾向的邪恶。为了救赎的目的，它们也是被允许的；对此，我需要按以下顺序来解释：
⑴每个人都沉浸于邪恶，为了得以改造，他必须被引离邪恶。
⑵邪恶若不显露，就无法被移走。
⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。
⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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