史威登堡神学著作
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276.但当对邻之爱变为自我之爱，并且这爱逐渐增长时，人性的爱就变成动物的爱，人从一个人变成一个动物；唯一区别在于，他能思想他的肉体所感觉到的东西，并理性区分事物，能接受教导，成为一个文明道德的人，最终成为一个属灵人。因为如前所述(275节)，人拥有一个属灵性质；这种性质把他与低级动物区分开来，因为他凭此能知道何为文明层面的邪恶和良善，也能知道何为道德层面的邪恶和良善，甚至若愿意，还能知道何为属灵层面的邪恶和良善。当对邻之爱变为自我之爱时，人就无法再生在知识和聪明之光中，而是生在无知的黑暗里，因为他生在被称为肉体-感官层的生命最低层；他由此能通过教导被引入属世心智的内层，并且始终伴随着属灵层。后面我们会看到，为何人生在被称为肉体-感官层的生命最低层，从而陷入无知的黑暗。
谁都能看出，对邻之爱和自我之爱是对立的爱。因为对邻之爱想向每个人行善，而自我之爱想让每个人唯独向它行善。对邻之爱想服务每个人，而自我之爱想让每个人服务它。对邻之爱视所有人为它的家人或兄弟和朋友，而自我之爱视所有人为它的仆人；视那些不服务它的人为仇敌。简言之，它只关注自己，几乎不把其他人当人看；在心里把他们看得不如它的马和狗。它因把他们看得一文不值，所以也不在乎向他们行恶；这就是仇恨和报复、通奸和淫乱、偷盗和欺诈、说谎和诽谤、暴行和残忍，以及其它类似邪恶的根源。这些就是人自出生起就倾向的邪恶。为了救赎的目的，它们也是被允许的；对此，我需要按以下顺序来解释：
⑴每个人都沉浸于邪恶，为了得以改造，他必须被引离邪恶。
⑵邪恶若不显露，就无法被移走。
⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。
⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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