史威登堡神学著作
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276.但当对邻之爱变为自我之爱，并且这爱逐渐增长时，人性的爱就变成动物的爱，人从一个人变成一个动物；唯一区别在于，他能思想他的肉体所感觉到的东西，并理性区分事物，能接受教导，成为一个文明道德的人，最终成为一个属灵人。因为如前所述(275节)，人拥有一个属灵性质；这种性质把他与低级动物区分开来，因为他凭此能知道何为文明层面的邪恶和良善，也能知道何为道德层面的邪恶和良善，甚至若愿意，还能知道何为属灵层面的邪恶和良善。当对邻之爱变为自我之爱时，人就无法再生在知识和聪明之光中，而是生在无知的黑暗里，因为他生在被称为肉体-感官层的生命最低层；他由此能通过教导被引入属世心智的内层，并且始终伴随着属灵层。后面我们会看到，为何人生在被称为肉体-感官层的生命最低层，从而陷入无知的黑暗。
谁都能看出，对邻之爱和自我之爱是对立的爱。因为对邻之爱想向每个人行善，而自我之爱想让每个人唯独向它行善。对邻之爱想服务每个人，而自我之爱想让每个人服务它。对邻之爱视所有人为它的家人或兄弟和朋友，而自我之爱视所有人为它的仆人；视那些不服务它的人为仇敌。简言之，它只关注自己，几乎不把其他人当人看；在心里把他们看得不如它的马和狗。它因把他们看得一文不值，所以也不在乎向他们行恶；这就是仇恨和报复、通奸和淫乱、偷盗和欺诈、说谎和诽谤、暴行和残忍，以及其它类似邪恶的根源。这些就是人自出生起就倾向的邪恶。为了救赎的目的，它们也是被允许的；对此，我需要按以下顺序来解释：
⑴每个人都沉浸于邪恶，为了得以改造，他必须被引离邪恶。
⑵邪恶若不显露，就无法被移走。
⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。
⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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