276.但当对邻之爱变为自我之爱，并且这爱逐渐增长时，人性的爱就变成动物的爱，人从一个人变成一个动物；唯一区别在于，他能思想他的肉体所感觉到的东西，并理性区分事物，能接受教导，成为一个文明道德的人，最终成为一个属灵人。因为如前所述(275节)，人拥有一个属灵性质；这种性质把他与低级动物区分开来，因为他凭此能知道何为文明层面的邪恶和良善，也能知道何为道德层面的邪恶和良善，甚至若愿意，还能知道何为属灵层面的邪恶和良善。当对邻之爱变为自我之爱时，人就无法再生在知识和聪明之光中，而是生在无知的黑暗里，因为他生在被称为肉体-感官层的生命最低层；他由此能通过教导被引入属世心智的内层，并且始终伴随着属灵层。后面我们会看到，为何人生在被称为肉体-感官层的生命最低层，从而陷入无知的黑暗。

谁都能看出，对邻之爱和自我之爱是对立的爱。因为对邻之爱想向每个人行善，而自我之爱想让每个人唯独向它行善。对邻之爱想服务每个人，而自我之爱想让每个人服务它。对邻之爱视所有人为它的家人或兄弟和朋友，而自我之爱视所有人为它的仆人；视那些不服务它的人为仇敌。简言之，它只关注自己，几乎不把其他人当人看；在心里把他们看得不如它的马和狗。它因把他们看得一文不值，所以也不在乎向他们行恶；这就是仇恨和报复、通奸和淫乱、偷盗和欺诈、说谎和诽谤、暴行和残忍，以及其它类似邪恶的根源。这些就是人自出生起就倾向的邪恶。为了救赎的目的，它们也是被允许的；对此，我需要按以下顺序来解释：

⑴每个人都沉浸于邪恶，为了得以改造，他必须被引离邪恶。

⑵邪恶若不显露，就无法被移走。

⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。

⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。