史威登堡神学著作

圣治 #274

274.④对圣治的怀

274.④对圣治的怀疑因以下事实而产生:人们至今不知道,人死后会作为一个人活着;这一点以前没有披露过。这种无知是因为,那些不避恶如罪的人里面深深隐藏着这种信念:人死后不会继续活着;因此无论说人死后作为一个人活着,还是说他在最后审判之日会复活,对他们来说都无所谓。他若偶然想到复活的信念,就会对自己说:“我不会比别人更糟糕,上天堂也好,下地狱也罢,反正都有很多人陪着我。”然而,凡拥有某种宗教信仰的人都有一种本能的意识,即:死后他们会作为人活着。只有那些迷恋自己聪明的人,才会持守人死后作为灵魂,而非人活着的观念。以下观察表明,凡拥有某种宗教信仰的人都有这种本能的意识,就是人死后会作为一个人活着:

ⅰ.临死的时候,谁会想到别的?

ⅱ.当哀悼死者时,凡致悼词的人不都把他们举升天堂,置于天使之列,说他们与天使交谈,分享天使的喜乐吗?有时这些发言人甚至还神化死者。

ⅲ.普通百姓谁不相信人若生活良善,死后会去天堂乐园,穿上白袍,享受永生?

ⅳ.有哪个神职人员不向临终之人说类似的话?并且只要当时他不思想最后的审判,他这样说的时候,也是这样相信的。

ⅴ.谁不相信自己那死去的小孩在天堂,相信死后他会见到他所爱的妻子?谁会认为他们是鬼魂,更不用说他们是围绕宇宙飞来飞去的灵魂或心智了?

ⅵ.当有人谈论从时间进入永生之人的命运或状态时,谁会反对呢?我曾对许多人说,这是这些或那些人的状态或命运,从未听见有人说,他们的命运尚未决定,要等到审判之时才见分晓。

ⅶ.当有人看见天使的绘画或雕塑时,他难道不承认天使就是这样的吗?这时谁会认为他们是没有身体的灵,或空气、云,就像某些学者所认为的那样?

ⅷ.天主教徒相信他们的圣徒是天上的人,剩下的都在其它某个地方;伊斯兰教徒对他们死者的想法也是这样;非洲人比其他人更相信这一点,其它许多民族也有类似信念。为何从圣言知道这一点的归正基督徒反而就不信了呢?

ⅸ.此外,这种普遍的本能意识使得一些人渴望流芳百世;因为他们将自己的这种本能转化为这样的愿望,并使自己在战争中成为英雄或变得勇敢。

ⅹ.我在灵界作过一次调查,即:是不是每个人都拥有这种本能意识;然后发现,它被植入所有人,然而没有植入属于他们外在思维的属世观念,而是植入属于他们内在思维的属灵观念。由此可见,我们不该因以下事实就对圣治产生怀疑,即:直到现在才首次披露,人死后作为一个人活着。只有人的感官部分或感官自我才会为了相信而想去看见并触摸。凡无法在更高层次上进行思考的人都在其生命状态方面陷入完全的黑暗。


真实的基督教 #19

19.⑴独一神因存在

19.⑴独一神因存在而名为耶和华,这是因为唯有祂今在,昔在,永在,祂是首先的和末后的,是初和终,是阿拉法和俄梅戛。众所周知,“耶和华”的意思是“自有永有”( 'I am' and 'Being')。从创造书或创世记清楚可知,自上古时代神就被如此称呼。在第一章,祂被称为“神”,在第二章及以后续章节,祂被称为“耶和华神”。后来,当亚伯拉罕的后代,从雅各开始,因长期寄居在埃及而忘了神的名时,它重新唤回他们的记忆。对此,我们读到:
摩西问当如何称呼神的名字,神对摩西说:“我是那位自有永有的,因此你要对以色列的子女说:‘那位自有的打发我到你们这里来’;你要说:‘耶和华你们祖宗的神,打发我到你们这里来’。耶和华是我的名,直到永远,这也是我的纪念,直到万代”。(出埃及记3:13-15)
由于唯独神自有永有,就是耶和华,所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在;下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思:
我是首先的,我是末后的;我是初,我是终,我是阿拉法,我是俄梅戛。(以赛亚书44:6;启示录1:8;22:13)
这段经文的意思是,祂自初至终都是独一无二的源头,万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛,初和终”,是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母,“俄梅戛”是最后一个;因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于,在灵界,字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过,这是之前未知的一个秘密:所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言,这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言,因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界,人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言,并将其与世上的语言进行对比,发现无论在哪方面,它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言,这种语言不同于它们,也就是说,每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此,神被称为“阿拉法和俄梅戛”,意思是,祂自初至终都是独一无二的源头,万物皆出自祂。不过,关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统,可参看《婚姻之爱》(326-329节),以及本书(280, 365.3, 386)。

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