第2章 主的圣治以来自人类的一个天堂为目的

27.我在别处解释了：天堂不是由起初被造为天使的天使组成，地狱也不是来自曾被造为光明天使，后来从天堂被逐出的任何魔鬼。相反，天堂和地狱都来自人类，天堂是由那些处于对良善的爱和随之对真理的理解之人组成的，地狱是由那些处于对邪恶的爱和随之对虚假的理解之人组成的。我通过与天使和灵人长时间地持续交流已经确切得知这一点，你可以参考《天堂与地狱》(311-316节)、《最后的审判》(14-27节)和《最后的审判续》(全文)。

由于天堂来自人类，就是永远与主同住，所以可知，这必是主创造的目的。此外，这是创造的目的，故也是主的圣治的目的。主创造宇宙不是为了祂自己，而是为了那些将与祂同在天堂的人。属灵之爱凭其固有的性质而想要与他人分享它所拥有的，并且尽可能地如此行，如此它就在其存在、平安和幸福之中了。属灵之爱从主的无限神性之爱中获得这种性质。由此可知，神性之爱，因而圣治，以一个由那些已经成为或正在成为天使的人组成的天堂为目的；主能将爱和智慧的一切幸福和喜乐赐予他们，并从祂自己在他们里面的存在而赐予这些福分。主情不自禁地这样做，因为自创造时，主的形像和样式就在人们里面；在他们里面的形像是智慧，在他们里面的样式是爱。此外，在他们里面的主就是那与智慧结合的爱和与爱结合的智慧，或也可说，是与真理结合的良善和与良善结合的真理。

然而，人们并不知道天堂在总体上，或许多人里面是什么样，在细节上，或个体里面又是什么样；也不知道天堂在灵界是什么样，在自然界又是什么样。然而，知道这一切是很重要的，因为天堂是圣治的目的。因此，我想按下列顺序阐述这个主题：

⑴天堂就是与主的结合。

⑵自创造时人就具有这种性质：他能与主结合得越来越紧密。

⑶人与主结合得越紧密，就越有智慧。

⑷人与主结合得越紧密，就越幸福。

⑸人与主结合得越紧密，在他自己看来，他越明显是自己的主人，也越清楚地认识到他属于主。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。