262.①对圣治的怀疑因以下事实而产生：整个基督教界都敬拜三位格的一位神，本质上就是敬拜三神；殊不知，迄今为止，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。理性思想圣治的人可能会问，当每个位格都单独为神时，三个位格不就是三神吗？谁能想到别的呢？事实上，谁想到别的呢？就连亚他那修本人也无法想到别的，因此以他命名的信经说：“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教(即基督教)，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。”

若非祂在位格上也为一，谁能看见或感知到一位神呢？有人或许以为，我们若想到这三位拥有一个本质，就能看见或感知到这一位；但由此除了他们在心智和感觉上为一，然而却是三位神以外，还有或还能有其它任何看见或感知吗？一个人若再深入思考一下，就会对自己说，无限的神性本质怎能被分割呢？永恒的神性本质如何能生出另一个永恒的神性本质，然后再生出从它们两者发出的又一个神性本质吗？如果有人说，要相信这一点，不要思想它，那么谁能不去思想他被告知必须要相信的事呢？本质上为信的这种承认还能来自其它源头吗？在多到超出你想象的许多人心中掌权的苏西尼派和阿里乌派，不就是由于思想神是三个位格而产生的吗？真正构成教会的，是一位神的信仰，这一位神就是主，因为神性三位一体在这神里面。事实的确如此，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》全文。

但如今人们是怎么思想主的呢？不是认为祂是神和人，神来自孕育祂的耶和华父，人来自生祂的童女马利亚吗？有谁会想到祂里面的神和人，或祂的神性和人性是一个位格，它们实际上为一，正如灵魂和身体为一呢？有谁知道这一点？问问教会博学的神学家，他们会说不知道。然而，整个基督教界都接受的教会教义也是如此声明的，内容如下：“我等之主耶稣基督，为神，又为人。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神。合为一，乃由位格为一，如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这段话出自亚他那修信经。人们之所以不知道该信经在说什么，是因为当他们读到这一段时，没有把主当作神，只当作一个人来思想。

如果你问他们是否知道祂从谁成孕，是从父神还是从祂自己的神性，他们会回答说，祂从父神成孕，因为圣经上就是这么说的。那么祂与父难道不为一，如同灵魂和身体为一吗？谁能思想祂从两个神性成孕？祂若从自己的神性成孕，不就是祂自己的父吗？如果你继续问他们对主的神性和人性持何种观念，他们会说，祂的神性来自父的本质，祂的人性来自母亲的本质，祂的神性与父同在。然后，你问祂的人性在哪里，他们无言以对。因为他们在思维上把主的神性和人性分离了，认为神性等同于父的神性，人性则等同于另一个人的人性。他们没有意识到，这是在把灵魂和身体分离；他们也没有看见这个矛盾：如此祂会单从母亲那里生出一个理性人，或说这会使祂的理性自我唯独从母亲生出。

关于主的人性就像另一个人的人性这种根深蒂固的观念，使得一个基督徒几乎不可能被引导思想一个神性人身或神性人性，甚至被赋予这句话：祂的灵魂或生命自成孕时就是，并且一直都是耶和华自己。现在整理一下你的观点，认真想一想，除了唯独主以外，是否还有别的神？祂里面的本质神性，也就是万物的源头，就是那被称为圣父的，神性人身就是那被称为圣子的，神性发出被称为圣灵。这使得神在位格和本质上都为一，主就是那神。

如果你坚持说主自己在马太福音中就提到三位，即：

你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

从前后经文清楚可知，祂说这话是为了叫他们知道，现在祂已经得了荣耀，一个神性三位一体在祂里面。在前一节经文，祂说，天上地上所有的权柄都赐给祂了；在后一节经文，祂说，祂将与他们同在，直到时代的完结；因而唯独说到祂自己，没有说三位。

现在让我们回到圣治，即为何它允许基督徒敬拜三位格的一位神，也就是敬拜三神，为何他们至今不知道神在位格和本质上为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。原因在于人自己，不在于主。主在圣言中清楚教导了这一点，这从《新耶路撒冷教义之主篇》所引用的一切经文可以看出来。此外，所有教会的教义都教导；祂的神性和人性非为二，乃为一位格，就像灵魂和身体那样相联结。

但教会将神性与人性分离，将神性等同于耶和华父的神性，将人性等同于另一个人的人性。教会这样做主要是因为，教会从一开始就堕落成了一个将神性权柄归到自己身上的巴比伦。为了把它称为人的权柄，而不是神的权柄，他们使主的人性变得像另一个人的人性。后来，在改革宗，当唯信作为得救的唯一手段被接受时(唯信是指父神为了圣子的缘故而怜悯我们)，主的人性就无法以其它方式被看待了。这是因为没有人能靠近主，从心里承认祂为天地之神，除非他照主的诫命生活。在灵界，所有人都必须照他们所想的说话，甚至没有人能提“耶稣”的名，除非在世上过基督徒的生活。这一切都在祂的圣治之下，以防止亵渎祂的名。

339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。