262.①对圣治的怀疑因以下事实而产生：整个基督教界都敬拜三位格的一位神，本质上就是敬拜三神；殊不知，迄今为止，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。理性思想圣治的人可能会问，当每个位格都单独为神时，三个位格不就是三神吗？谁能想到别的呢？事实上，谁想到别的呢？就连亚他那修本人也无法想到别的，因此以他命名的信经说：“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教(即基督教)，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。”

若非祂在位格上也为一，谁能看见或感知到一位神呢？有人或许以为，我们若想到这三位拥有一个本质，就能看见或感知到这一位；但由此除了他们在心智和感觉上为一，然而却是三位神以外，还有或还能有其它任何看见或感知吗？一个人若再深入思考一下，就会对自己说，无限的神性本质怎能被分割呢？永恒的神性本质如何能生出另一个永恒的神性本质，然后再生出从它们两者发出的又一个神性本质吗？如果有人说，要相信这一点，不要思想它，那么谁能不去思想他被告知必须要相信的事呢？本质上为信的这种承认还能来自其它源头吗？在多到超出你想象的许多人心中掌权的苏西尼派和阿里乌派，不就是由于思想神是三个位格而产生的吗？真正构成教会的，是一位神的信仰，这一位神就是主，因为神性三位一体在这神里面。事实的确如此，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》全文。

但如今人们是怎么思想主的呢？不是认为祂是神和人，神来自孕育祂的耶和华父，人来自生祂的童女马利亚吗？有谁会想到祂里面的神和人，或祂的神性和人性是一个位格，它们实际上为一，正如灵魂和身体为一呢？有谁知道这一点？问问教会博学的神学家，他们会说不知道。然而，整个基督教界都接受的教会教义也是如此声明的，内容如下：“我等之主耶稣基督，为神，又为人。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神。合为一，乃由位格为一，如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这段话出自亚他那修信经。人们之所以不知道该信经在说什么，是因为当他们读到这一段时，没有把主当作神，只当作一个人来思想。

如果你问他们是否知道祂从谁成孕，是从父神还是从祂自己的神性，他们会回答说，祂从父神成孕，因为圣经上就是这么说的。那么祂与父难道不为一，如同灵魂和身体为一吗？谁能思想祂从两个神性成孕？祂若从自己的神性成孕，不就是祂自己的父吗？如果你继续问他们对主的神性和人性持何种观念，他们会说，祂的神性来自父的本质，祂的人性来自母亲的本质，祂的神性与父同在。然后，你问祂的人性在哪里，他们无言以对。因为他们在思维上把主的神性和人性分离了，认为神性等同于父的神性，人性则等同于另一个人的人性。他们没有意识到，这是在把灵魂和身体分离；他们也没有看见这个矛盾：如此祂会单从母亲那里生出一个理性人，或说这会使祂的理性自我唯独从母亲生出。

关于主的人性就像另一个人的人性这种根深蒂固的观念，使得一个基督徒几乎不可能被引导思想一个神性人身或神性人性，甚至被赋予这句话：祂的灵魂或生命自成孕时就是，并且一直都是耶和华自己。现在整理一下你的观点，认真想一想，除了唯独主以外，是否还有别的神？祂里面的本质神性，也就是万物的源头，就是那被称为圣父的，神性人身就是那被称为圣子的，神性发出被称为圣灵。这使得神在位格和本质上都为一，主就是那神。

如果你坚持说主自己在马太福音中就提到三位，即：

你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

从前后经文清楚可知，祂说这话是为了叫他们知道，现在祂已经得了荣耀，一个神性三位一体在祂里面。在前一节经文，祂说，天上地上所有的权柄都赐给祂了；在后一节经文，祂说，祂将与他们同在，直到时代的完结；因而唯独说到祂自己，没有说三位。

现在让我们回到圣治，即为何它允许基督徒敬拜三位格的一位神，也就是敬拜三神，为何他们至今不知道神在位格和本质上为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。原因在于人自己，不在于主。主在圣言中清楚教导了这一点，这从《新耶路撒冷教义之主篇》所引用的一切经文可以看出来。此外，所有教会的教义都教导；祂的神性和人性非为二，乃为一位格，就像灵魂和身体那样相联结。

但教会将神性与人性分离，将神性等同于耶和华父的神性，将人性等同于另一个人的人性。教会这样做主要是因为，教会从一开始就堕落成了一个将神性权柄归到自己身上的巴比伦。为了把它称为人的权柄，而不是神的权柄，他们使主的人性变得像另一个人的人性。后来，在改革宗，当唯信作为得救的唯一手段被接受时(唯信是指父神为了圣子的缘故而怜悯我们)，主的人性就无法以其它方式被看待了。这是因为没有人能靠近主，从心里承认祂为天地之神，除非他照主的诫命生活。在灵界，所有人都必须照他们所想的说话，甚至没有人能提“耶稣”的名，除非在世上过基督徒的生活。这一切都在祂的圣治之下，以防止亵渎祂的名。

333.记事二：
过了一段时间，我又听到低地传来和以前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看会出现什么天使，发现他们所来的天堂，就在喊“多么有学问”之人的正上方。当我向他们谈及这喧哗声时，他们说：“这些‘有学问’的人只会争辩事物是否存在，而鲜少思考它本就如此。因此，他们就像吹过去的风，或没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。因为他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会拿起他们所听到的东西，然后争辩它是否存在，不断出言赞成和反对。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。这些人就是那些自认学识渊博、全世界无人可比之人。”
听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我带进一个大山洞。我们拾级而下，来到低地，然后循着“多么有学问”的喊声走下去。只见这里有数百人站在一个地方踩踏地面。我对此感到万分惊讶，就问：“他们为何那样站着踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会在地上踩出一个洞来。”听到这话，天使笑了，说：“他们看似站在一个地方，是因为他们从不思考事物本就如此，只思想它是否存在，并将其演变成论战。由于思维不向前发展，所以他们看似原地踏步。”不过，当我靠近人群时，发现他们并不怎么难看，而且穿着得体。天使说：“他们在自己的光里是这样，要是有天堂之光流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，他们的脸变得黑不溜秋，衣服就像黑毛布。但天堂之光一关闭，他们就恢复了原先的样子。稍后，我与其中一些人对话说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘多么有学问啊！’所以，若可以的话，我想进去和你们谈谈最深奥的学问。”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们包你满意。”
于是，我问他们：“什么样的宗教会带来人的救赎？”他们回答说：“我们得将这个问题分解成若干个问题，只有先解决了这些问题，才能给予答复。讨论的顺序是：
1)宗教是否重要；
2)有没有救赎这回事；
3)一种宗教是否比另一种更有效；
4)天堂和地狱是否存在；
5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”
于是，我问了第一个问题，即宗教是否重要。他们开始用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。然后，我请他们将这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个人说，一百年也不可能完成。“这么说，在此期间你们没有任何宗教喽”，我说。“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？若宗教存在，那也是为了智者；若不存在，就只是为了老百姓。众所周知，宗教被视为一种约束，但问题是，它是约束谁的？若只约束老百姓，那它真不重要，但如果它也约束智者，那就是重要的。”
听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会推测事物是否存在，而不是想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它向前推进，就像人一步步发展，逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至连指甲尖都触碰不到真理，而是将它们从你们的视野中驱逐得越来越远。纯粹推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎这回事；死后的生命是否永恒；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要你们在第一步陷入僵局，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前取得进展，就不可能对这些问题形成任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”
我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听这些人的命运，天使说：“他们会沉入深渊，进入旷野，在那里被迫背负货物。由于说不出理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”