262.①对圣治的怀疑因以下事实而产生：整个基督教界都敬拜三位格的一位神，本质上就是敬拜三神；殊不知，迄今为止，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。理性思想圣治的人可能会问，当每个位格都单独为神时，三个位格不就是三神吗？谁能想到别的呢？事实上，谁想到别的呢？就连亚他那修本人也无法想到别的，因此以他命名的信经说：“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教(即基督教)，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。”

若非祂在位格上也为一，谁能看见或感知到一位神呢？有人或许以为，我们若想到这三位拥有一个本质，就能看见或感知到这一位；但由此除了他们在心智和感觉上为一，然而却是三位神以外，还有或还能有其它任何看见或感知吗？一个人若再深入思考一下，就会对自己说，无限的神性本质怎能被分割呢？永恒的神性本质如何能生出另一个永恒的神性本质，然后再生出从它们两者发出的又一个神性本质吗？如果有人说，要相信这一点，不要思想它，那么谁能不去思想他被告知必须要相信的事呢？本质上为信的这种承认还能来自其它源头吗？在多到超出你想象的许多人心中掌权的苏西尼派和阿里乌派，不就是由于思想神是三个位格而产生的吗？真正构成教会的，是一位神的信仰，这一位神就是主，因为神性三位一体在这神里面。事实的确如此，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》全文。

但如今人们是怎么思想主的呢？不是认为祂是神和人，神来自孕育祂的耶和华父，人来自生祂的童女马利亚吗？有谁会想到祂里面的神和人，或祂的神性和人性是一个位格，它们实际上为一，正如灵魂和身体为一呢？有谁知道这一点？问问教会博学的神学家，他们会说不知道。然而，整个基督教界都接受的教会教义也是如此声明的，内容如下：“我等之主耶稣基督，为神，又为人。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神。合为一，乃由位格为一，如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这段话出自亚他那修信经。人们之所以不知道该信经在说什么，是因为当他们读到这一段时，没有把主当作神，只当作一个人来思想。

如果你问他们是否知道祂从谁成孕，是从父神还是从祂自己的神性，他们会回答说，祂从父神成孕，因为圣经上就是这么说的。那么祂与父难道不为一，如同灵魂和身体为一吗？谁能思想祂从两个神性成孕？祂若从自己的神性成孕，不就是祂自己的父吗？如果你继续问他们对主的神性和人性持何种观念，他们会说，祂的神性来自父的本质，祂的人性来自母亲的本质，祂的神性与父同在。然后，你问祂的人性在哪里，他们无言以对。因为他们在思维上把主的神性和人性分离了，认为神性等同于父的神性，人性则等同于另一个人的人性。他们没有意识到，这是在把灵魂和身体分离；他们也没有看见这个矛盾：如此祂会单从母亲那里生出一个理性人，或说这会使祂的理性自我唯独从母亲生出。

关于主的人性就像另一个人的人性这种根深蒂固的观念，使得一个基督徒几乎不可能被引导思想一个神性人身或神性人性，甚至被赋予这句话：祂的灵魂或生命自成孕时就是，并且一直都是耶和华自己。现在整理一下你的观点，认真想一想，除了唯独主以外，是否还有别的神？祂里面的本质神性，也就是万物的源头，就是那被称为圣父的，神性人身就是那被称为圣子的，神性发出被称为圣灵。这使得神在位格和本质上都为一，主就是那神。

如果你坚持说主自己在马太福音中就提到三位，即：

你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

从前后经文清楚可知，祂说这话是为了叫他们知道，现在祂已经得了荣耀，一个神性三位一体在祂里面。在前一节经文，祂说，天上地上所有的权柄都赐给祂了；在后一节经文，祂说，祂将与他们同在，直到时代的完结；因而唯独说到祂自己，没有说三位。

现在让我们回到圣治，即为何它允许基督徒敬拜三位格的一位神，也就是敬拜三神，为何他们至今不知道神在位格和本质上为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。原因在于人自己，不在于主。主在圣言中清楚教导了这一点，这从《新耶路撒冷教义之主篇》所引用的一切经文可以看出来。此外，所有教会的教义都教导；祂的神性和人性非为二，乃为一位格，就像灵魂和身体那样相联结。

但教会将神性与人性分离，将神性等同于耶和华父的神性，将人性等同于另一个人的人性。教会这样做主要是因为，教会从一开始就堕落成了一个将神性权柄归到自己身上的巴比伦。为了把它称为人的权柄，而不是神的权柄，他们使主的人性变得像另一个人的人性。后来，在改革宗，当唯信作为得救的唯一手段被接受时(唯信是指父神为了圣子的缘故而怜悯我们)，主的人性就无法以其它方式被看待了。这是因为没有人能靠近主，从心里承认祂为天地之神，除非他照主的诫命生活。在灵界，所有人都必须照他们所想的说话，甚至没有人能提“耶稣”的名，除非在世上过基督徒的生活。这一切都在祂的圣治之下，以防止亵渎祂的名。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。