史威登堡神学著作
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260.⑦纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实确认反对圣治：犹太教仍旧存在。换句话，历经这么多世纪，犹太人依旧没有转化，尽管他们就生活在基督徒当中，没有像圣言所预言的那样称谢主，承认祂是他们所以为的那要把他们领回迦南地的弥赛亚，而是不断顽固否认祂；然而，他们却很兴旺。但那些如此思想，并因此质疑圣治的人不知道，在圣言中，“犹太人”表示所有属于教会，并承认主的人；经上说他们要被领进的“迦南地”表示主的教会。
但犹太人顽固否认主，因为他们具有这种性质：他们若真的接受并承认主的神性和教会的圣物，就会亵渎它们。这就是为何主论到他们说：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我医治了他们。(约翰福音12:40; 马太福音13:15; 马可福音4:12; 路加福音8:10; 以赛亚书6:9-10)
经上之所以说“免得他们又转回去，我医治了他们”，是因为他们若真的转回去，得了医治，就会犯亵渎罪；根据前面(221-233节)所论述的圣治律法，主不允许任何人从内在进入信之真理和仁之良善，除非他能被保持在其中，直到生命结束；他若真的被允许进入，就会亵渎这些圣物。
该民族得以保存并分散在世界各地，是为了圣言原文的缘故。他们比基督徒更守之为圣；主的神性就存在于圣言的每个细节中，因为从主发出的，是与神性良善结合的神性真理；圣言由此成为主与教会的结合，以及天堂与人的同在，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69节)已经说明；凡圣言被虔诚阅读的地方，都有主与天堂的同在。这就是圣治的目的，正是为了这个目的，犹太人才得以保存并分散到世界各地。关于他们死后的命运，可参看《最后的审判续》(79-82节)。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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