257.④纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实而确认反对圣治：在接受基督教的许多国家中，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人。事实上，他们说，他们没有为自己僭取神性权柄，不想被拜为神；然而，他们却又声称，他们能打开或关闭天堂，赦罪或留罪，因而能拯救人或定人的罪；而这一切都是神性的作为。因为圣治的唯一目的就是重生和随之而来的拯救；这就是它在每个人身上的不断运作；拯救只能通过承认主的神性，并相信当我们照主的诫命生活时，主就会拯救我们而实现。

谁看不出，这就是启示录中所描述的巴比伦，以及先知书中处处提到的巴比伦？它还是以赛亚书14章所提到的路西弗，这一点从该章的几节经文明显看出来，其中有这些话：

你必题这诗歌论巴比伦王。(以赛亚书14:4)

我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。(以赛亚书14:22)

由此可推知，那里的巴比伦就是路西弗，经上论到路西弗说：

明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要像那至高者。(以赛亚书14:12-14)

人们知道，他们召唤死人，祈求死人的帮助。之所以说他们召唤死人，是因为召唤死人是由批准特兰托会议法令的教皇诏书确立的，其中明确声称，死人是可以召唤的。然而，众所周知，当唯独向神祈求，不可向任何死人祈求。

我需要解释一下为何主会允许这样的事发生。不可否认，主允许是为了拯救的目的。因为众所周知，没有主，就没有拯救；正因如此，至关重要的是，要从圣言宣讲主，基督教会要通过这种方式得以建立。然而，成就这一切只能靠那些充满热情如此行的领袖，除了那些以出于自我之爱的那种燃烧激情讲道的人外，没有人会这么做。起初，这火唤起了他们传讲主并教导圣言的热情。正因他们的初级阶段是这样，所以路西弗被称为“早晨之子”(以赛亚书14:12)。然而，一旦他们意识到，他们能利用圣言和教会的圣物获得统治权，起初唤起他们传讲主的热情的自我之爱，就从里面爆发出来，最终把自己举得如此之高，以致他们将主的整个神性权柄都转到自己身上，一点也不给祂留下。

主的圣治无法阻止这一切，因为若真的阻止了，他们就会公开教导主不是神，圣言并不神圣，使自己成为苏西尼派或阿里乌派，从而摧毁整个教会。无论领袖的品性如何，教会都会继续存在于顺服的人中间。因为该宗教中凡靠近主，并避恶如罪的人都会得救；因此，灵界有许多天堂社群是由他们组成的。此外，主还规定，他们中间当有一个民族不会屈服于这种统治的枷锁之下，并视圣言为神圣；这就是伟大、高贵的法兰西民族。但发生了什么事呢？

当自我之爱高举它的统治权，甚至直达主的宝座，把祂赶下去，把自己置于其上时，那爱，就是路西弗，不能不亵渎圣言和教会的一切事物。为防止这一切，主通过祂的圣治规定：他们可以远离对主的敬拜；可以召唤死人，向他们的雕像祈祷，亲吻他们的骸骨，在他们的坟前跪拜；可以禁止阅读圣言；将神圣归给普通百姓搞不懂的弥撒；贩卖赎罪券。他们之所以被允许如此行，是因为他们若不做这些事，就会亵渎圣言和教会的圣物。因为唯有那些知道圣物的人才能亵渎它们，如前所示。

所以为防止他们亵渎最神圣的圣餐，按照主的圣治，他们被允许把圣餐分开，把饼给百姓，自己喝酒，因为圣餐中的酒表示神圣真理，饼表示神圣良善。但当它们分开时，酒表示遭亵渎的真理，饼表示遭玷污的良善。特别是，他们被允许将圣餐变得肉体化和物质化，把它当作宗教的首要特征。凡仔细观察这些事，以心智的某种光照权衡它们的人，都能看出，圣治在保护教会的圣物，拯救所有能得救的人，把那些愿意被营救的人可以说从火中抢出来时所进行的奇妙活动。

136.记事三：
我看见远处有五所学院，各自都被天堂的光芒所包围。第一所被一道紫光包围，就是世上清晨日出之前在云彩里所看到的那种。第二所被一道淡黄色的光包围，就像日出后黎明的曙光。第三所被一道亮光包围，就像世上的正午之光。第四所被一道中等微光包围，就像傍晚的幽暗开始降临时的午后之光。第五所其实就在晚上的昏暗中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种秘密的会场，这些秘密有助于他们朝知识、聪明和智慧发展。看到这些学院，我有一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是便在灵里来到被中等微光所包围的那一所。一进去，我就看见学者们正聚在一起讨论主所说这句话的含义，即祂被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
绝大多数会众说，这句话要照着字面来理解，意思是圣子坐在圣父的旁边。不过，他们对其原因存在争议。有的说，圣子被圣父安置在右手边是由于圣子所完成的救赎；有的说，圣子被赐座是出于爱；有的说，这是为了让圣子可以担任圣父的顾问，这样圣子就能受到天使尊崇；有的说，圣父允许祂代替自己统治，因为经上写着说，天上地下一切的权柄都赐给祂了。不过，多数会众说，这是为了可以从右手边倾听圣子为之所代祷的人；因为在如今的教会，所有人都靠近父神，祈求祂因儿子的缘故而施怜悯；这使得圣父自己转向圣子，以接受圣子的调解。然而，有些人说，永恒的神儿子只有坐在圣父的右手边才能与生在世上的人子分享祂的神性。
闻听此言，我大为震惊，这些学者已在灵界生活了一段时间，却仍对天上的事如此无知。不过，我能察觉到原因，他们对自己的聪明过于自信，以致不肯接受智者的教导。但为了不让他们对“圣子坐在圣父的右手边”这句话的含义再继续无知下去，我举手示意，请求他们听听我在这个问题上想说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们不知道圣言说，父与子原为一，父在子里面，子在父里面？主说得清清楚楚(约翰福音10:30; 14:10, 11)。你们若不信，就是在将神一分为二；这将不可避免地使你们以属世的方式，或肉体感官的方式，甚至物质的方式思想神。自尼西亚公会之时，这种事就已经在世上发生了。尼西亚公会将永恒的三个神性位格的教义引进来，从而将教会变成挂有涂画帷幕的剧院，演员们在里面上演各种新剧。谁不知道并承认神是一？如果你们在心里和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的废话那样反弹到空中。”
听到这些话，很多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，让我保持沉默。会议的主席气愤地说：“我们不是在讨论神的一体和多位，因为这二者我们都信。问题是，圣子坐在祂父的右手边是什么意思。如果你知道，就请说说吧。”“我会的，”我答道，“但请你止住这些噪音。”于是我说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指神藉着祂在世所取人身的全能。祂凭这人身既在最初之物中，也在最末之物中；凭这人身进入、战胜并征服地狱；凭这人身恢复天堂的秩序；因而凭这人身救赎人类和天使，并将永远救赎下去。你们若能翻阅圣言得到启示，就会发现‘右手边’在此表示全能，如以赛亚书和诗篇所言：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
眷顾你为自己所坚固的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇80:15,17）
由此明显可知当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。（诗篇110:1,2）
诗篇的这一整章都在论述主与诸地狱的争战，并征服它们。由于‘神的右手’表示全能，故主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63,64) ；人子要坐在神权能的右手边（路加福音22:69）。”
但这时，会众又喧嚣起来，我说：“当心！恐怕会有一只手从天上显现，就象它曾向我显现那样。它一旦出现，就会用对它大能的难以言说的恐惧击打你们。对我来说，这是在证明‘神的右手’表示全能。”话音刚落，只见一只手从天堂下面伸出来。它的出现令他们惊恐万分，纷纷冲向门口，有的从窗户跳出去，有的无法呼吸，晕了过去。然而，我并不害怕，镇定自若地跟在他们后面出去了。我从远处回望，只见那所学院被乌云笼罩。我从天上得知，这是因为他们通过三位神的信仰发言，当更理智的人聚在那里时，原先的光就会回来。