257.④纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实而确认反对圣治：在接受基督教的许多国家中，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人。事实上，他们说，他们没有为自己僭取神性权柄，不想被拜为神；然而，他们却又声称，他们能打开或关闭天堂，赦罪或留罪，因而能拯救人或定人的罪；而这一切都是神性的作为。因为圣治的唯一目的就是重生和随之而来的拯救；这就是它在每个人身上的不断运作；拯救只能通过承认主的神性，并相信当我们照主的诫命生活时，主就会拯救我们而实现。

谁看不出，这就是启示录中所描述的巴比伦，以及先知书中处处提到的巴比伦？它还是以赛亚书14章所提到的路西弗，这一点从该章的几节经文明显看出来，其中有这些话：

你必题这诗歌论巴比伦王。(以赛亚书14:4)

我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。(以赛亚书14:22)

由此可推知，那里的巴比伦就是路西弗，经上论到路西弗说：

明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要像那至高者。(以赛亚书14:12-14)

人们知道，他们召唤死人，祈求死人的帮助。之所以说他们召唤死人，是因为召唤死人是由批准特兰托会议法令的教皇诏书确立的，其中明确声称，死人是可以召唤的。然而，众所周知，当唯独向神祈求，不可向任何死人祈求。

我需要解释一下为何主会允许这样的事发生。不可否认，主允许是为了拯救的目的。因为众所周知，没有主，就没有拯救；正因如此，至关重要的是，要从圣言宣讲主，基督教会要通过这种方式得以建立。然而，成就这一切只能靠那些充满热情如此行的领袖，除了那些以出于自我之爱的那种燃烧激情讲道的人外，没有人会这么做。起初，这火唤起了他们传讲主并教导圣言的热情。正因他们的初级阶段是这样，所以路西弗被称为“早晨之子”(以赛亚书14:12)。然而，一旦他们意识到，他们能利用圣言和教会的圣物获得统治权，起初唤起他们传讲主的热情的自我之爱，就从里面爆发出来，最终把自己举得如此之高，以致他们将主的整个神性权柄都转到自己身上，一点也不给祂留下。

主的圣治无法阻止这一切，因为若真的阻止了，他们就会公开教导主不是神，圣言并不神圣，使自己成为苏西尼派或阿里乌派，从而摧毁整个教会。无论领袖的品性如何，教会都会继续存在于顺服的人中间。因为该宗教中凡靠近主，并避恶如罪的人都会得救；因此，灵界有许多天堂社群是由他们组成的。此外，主还规定，他们中间当有一个民族不会屈服于这种统治的枷锁之下，并视圣言为神圣；这就是伟大、高贵的法兰西民族。但发生了什么事呢？

当自我之爱高举它的统治权，甚至直达主的宝座，把祂赶下去，把自己置于其上时，那爱，就是路西弗，不能不亵渎圣言和教会的一切事物。为防止这一切，主通过祂的圣治规定：他们可以远离对主的敬拜；可以召唤死人，向他们的雕像祈祷，亲吻他们的骸骨，在他们的坟前跪拜；可以禁止阅读圣言；将神圣归给普通百姓搞不懂的弥撒；贩卖赎罪券。他们之所以被允许如此行，是因为他们若不做这些事，就会亵渎圣言和教会的圣物。因为唯有那些知道圣物的人才能亵渎它们，如前所示。

所以为防止他们亵渎最神圣的圣餐，按照主的圣治，他们被允许把圣餐分开，把饼给百姓，自己喝酒，因为圣餐中的酒表示神圣真理，饼表示神圣良善。但当它们分开时，酒表示遭亵渎的真理，饼表示遭玷污的良善。特别是，他们被允许将圣餐变得肉体化和物质化，把它当作宗教的首要特征。凡仔细观察这些事，以心智的某种光照权衡它们的人，都能看出，圣治在保护教会的圣物，拯救所有能得救的人，把那些愿意被营救的人可以说从火中抢出来时所进行的奇妙活动。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）