257.④纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实而确认反对圣治：在接受基督教的许多国家中，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人。事实上，他们说，他们没有为自己僭取神性权柄，不想被拜为神；然而，他们却又声称，他们能打开或关闭天堂，赦罪或留罪，因而能拯救人或定人的罪；而这一切都是神性的作为。因为圣治的唯一目的就是重生和随之而来的拯救；这就是它在每个人身上的不断运作；拯救只能通过承认主的神性，并相信当我们照主的诫命生活时，主就会拯救我们而实现。

谁看不出，这就是启示录中所描述的巴比伦，以及先知书中处处提到的巴比伦？它还是以赛亚书14章所提到的路西弗，这一点从该章的几节经文明显看出来，其中有这些话：

你必题这诗歌论巴比伦王。(以赛亚书14:4)

我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。(以赛亚书14:22)

由此可推知，那里的巴比伦就是路西弗，经上论到路西弗说：

明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要像那至高者。(以赛亚书14:12-14)

人们知道，他们召唤死人，祈求死人的帮助。之所以说他们召唤死人，是因为召唤死人是由批准特兰托会议法令的教皇诏书确立的，其中明确声称，死人是可以召唤的。然而，众所周知，当唯独向神祈求，不可向任何死人祈求。

我需要解释一下为何主会允许这样的事发生。不可否认，主允许是为了拯救的目的。因为众所周知，没有主，就没有拯救；正因如此，至关重要的是，要从圣言宣讲主，基督教会要通过这种方式得以建立。然而，成就这一切只能靠那些充满热情如此行的领袖，除了那些以出于自我之爱的那种燃烧激情讲道的人外，没有人会这么做。起初，这火唤起了他们传讲主并教导圣言的热情。正因他们的初级阶段是这样，所以路西弗被称为“早晨之子”(以赛亚书14:12)。然而，一旦他们意识到，他们能利用圣言和教会的圣物获得统治权，起初唤起他们传讲主的热情的自我之爱，就从里面爆发出来，最终把自己举得如此之高，以致他们将主的整个神性权柄都转到自己身上，一点也不给祂留下。

主的圣治无法阻止这一切，因为若真的阻止了，他们就会公开教导主不是神，圣言并不神圣，使自己成为苏西尼派或阿里乌派，从而摧毁整个教会。无论领袖的品性如何，教会都会继续存在于顺服的人中间。因为该宗教中凡靠近主，并避恶如罪的人都会得救；因此，灵界有许多天堂社群是由他们组成的。此外，主还规定，他们中间当有一个民族不会屈服于这种统治的枷锁之下，并视圣言为神圣；这就是伟大、高贵的法兰西民族。但发生了什么事呢？

当自我之爱高举它的统治权，甚至直达主的宝座，把祂赶下去，把自己置于其上时，那爱，就是路西弗，不能不亵渎圣言和教会的一切事物。为防止这一切，主通过祂的圣治规定：他们可以远离对主的敬拜；可以召唤死人，向他们的雕像祈祷，亲吻他们的骸骨，在他们的坟前跪拜；可以禁止阅读圣言；将神圣归给普通百姓搞不懂的弥撒；贩卖赎罪券。他们之所以被允许如此行，是因为他们若不做这些事，就会亵渎圣言和教会的圣物。因为唯有那些知道圣物的人才能亵渎它们，如前所示。

所以为防止他们亵渎最神圣的圣餐，按照主的圣治，他们被允许把圣餐分开，把饼给百姓，自己喝酒，因为圣餐中的酒表示神圣真理，饼表示神圣良善。但当它们分开时，酒表示遭亵渎的真理，饼表示遭玷污的良善。特别是，他们被允许将圣餐变得肉体化和物质化，把它当作宗教的首要特征。凡仔细观察这些事，以心智的某种光照权衡它们的人，都能看出，圣治在保护教会的圣物，拯救所有能得救的人，把那些愿意被营救的人可以说从火中抢出来时所进行的奇妙活动。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。