251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。

503.对此，我补充几个记事。记事一:
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的自由意志，这事发生在灵界。参会的有各地的学者，他们在世时曾思索过这个主题，其中许多人参加过尼西亚会议前后大大小小的教会议会。他们聚集在一座圆形圣殿中，该圣殿类似罗马著名的万神殿。万神殿先前专门用来供奉诸神，不过后来被教皇专门用来崇拜所有神圣的殉道者。在圣殿里面，墙周围似乎有祭坛，而祭坛旁边摆有矮长凳，会众坐在长凳上，双肘支在坛上，如同支在桌子上。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上完全无能为力，并对人在这方面拥有自由意志的观念加以嘲笑。
他们一到齐，其中一个人就突然冲到中间，慷慨陈词说:“人在属灵事物上没有任何自由意志，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。人若拥有比这更多的自由意志，那肯定是将我们教会的信据为己有了。这信就是，父神会随时随意将信白白赐给祂所中意的人，这全凭祂的自由和美意。如果人出于某种自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。如果出现这种情况，那么我们的信，就是在我们眼前日夜闪耀的星辰，会像流星一样在空中消失。”
继他之后，另一人从凳子上跳起来说:“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何自由意志；因为他若有，就会凭自己行善，而一切善皆来自神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一个人也从座位上跳了起来，来到中间，抬高嗓门说:“人在属灵事物上、甚至在对它们的洞察上没有自由意志，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，能清楚觉察到有关信、得救及永生的事，那么他仍以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中央，发表了这番言论:“人若以为自亚当堕落之后，自己还能意愿或理解任何属灵事物，肯定是疯了，变得神经错乱，因为此时他会以为自己是小神或某个神，凭自己的权利拥有神性大能的一部分。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中央，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容:“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以至于在堕落之后、重生之前，没有一丝属灵力量存留或居于人性中，从而使他能为神的恩典做好预备；或在赐予恩典时能把握住；或凭自己的努力能自动接受那恩典；或在属灵事物上能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应或适合接受恩典；或凭自己在自己的皈依上做点什么，哪怕起到一星半点的作用。在关乎灵魂得救的属灵事物上，人就像罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴，或任何感官都不顶用。尽管如此，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。 ”这一段可见于我的版本（656, 658, 661-663, 671-673页）。读完后，会众一致赞同，一起叫喊:“这才是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了所有发言，我的灵被激动，便大声问道:“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又失去理性，那么你们还要神学干什么？神学里的所有东西不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说:“我们整个神学丝毫不含由理性领悟的属灵成分。其中唯独我们的信仰这个术语是属灵的；但我们把它密封起来，防止有人探究它；我们还小心翼翼，确保不让一丝灵性之光从中逃脱，从而呈现在理解力面前。而且，人凭自己的选择对信无丁点贡献。我们也将仁从一切属灵事物中移除，使它成为纯道德的事，对十诫也是这样处理的。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪取代了悔改，但为防止悔罪被认为是属灵的，我们也铲除了它与信的一切联系，甚至不留一丝痕迹。关于救赎，我们只接受纯属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判之下，祂的儿子担起这个诅咒，允许自己被钉在十字架上，从而迫使祂的父心生怜悯；还有更多其它此类观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。”
听到这里，我早已怒不可遏，继续说:“人若在属灵事物上没有自由意志，不就成了野兽吗？难道不正是由于这自由意志，人才胜过野兽吗？若无它，教会成什么了，不就是一张大黑脸，只有眼睛露出一点白吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？而且，在圣言中，还有比宣称并吩咐人要爱神爱邻，也要信祂，而且人照着自己爱和信的程度而拥有生命和救赎更频繁的事吗？有谁不能理解并行出圣言和十诫所吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的条例和诫命颁布给他们呢？
“跟一个脑袋还没有被神学谬论堵塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救之事上，人跟木石一样不能理解和意愿，甚至不能使自己适应或顺从它们；难道他不会大笑说:‘你们真是疯了吗？那我还要牧师和他的讲道干什么？教会能比马厩好到哪里去？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？人不是可以通过神凭自己行善吗？信也差不多。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来:“我们本着正统作正统发言，而你却本着粗俗发表粗俗的观点。”这时，突然一道闪电从天而降，他们成群结队地抱头鼠窜，各自逃回家中，唯恐闪电焚毁他们。