251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。

356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。