251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。

159.对此，我补充以下记事。记事一：
有一次，我与天上的天使在一起时，远远看见下面浓烟四起，并且时不时地喷出火来。我对正与我交谈的天使说，这里很少有人知道，地狱里所看到的烟是由推理所确认的虚假产生的，而火则是对那些持反对意见的人所爆发的愤怒。我补充说：“火焰无非是点燃的烟而已，这在灵界和我的肉身所在的世界一样，都鲜为人知。我经常通过试验证明这一事实，因为我看到烟波从炉中的木头升起。我用燃着的蜡烛点燃它们时，只见它们变成火焰，形状和烟的形状一样。因为烟的各个颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像点燃的火药。我们所看到下面的烟也是如此，这烟是由同等数量的虚假组成的，而喷出的如火焰那样的火则是支持这些虚假的热情大爆发。”
这时，天使对我说：“我们求主让我们下去靠近看一看，他们到底持有什么样的虚假，以致产生这么多的烟火。”主恩准后，看哪，立刻就有一束光围住我们，径直把我们带到那个地方。我们在那里看到四群灵人，他们正强烈坚持当靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，而不应靠近和敬拜生在世上的神儿子，因为祂是人，是可见的。我环顾四周，只见左边是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员；右边是受过教育的平信徒，他们后面是未受过教育的平信徒。不过，我们和他们之间有一道不可逾越的鸿沟。
我们将耳目转向左边，那里是有学问的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：当靠近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，与父永远共存。父神因是宇宙的创造者，因而在整个宇宙中，故在我们目光所到之处。当我们向祂祷告时，祂便和蔼地倾听我们的祷告，并在接受圣子的调解后，差圣灵将祂儿子公义的荣耀植入在我们心里，赐福给我们。在讲道时，我们这些成为教会博士的人能感受到所差来的圣灵在我们胸中所作神圣的工，并呼吸到祂在我们心中临在时所唤起的那种虔诚。我们之所以有这样的感受，是因为我们将全部感觉都对准那位不可见的神，祂不是单一地作用于我们理解力的视觉，而是通过所差来的圣灵普遍作用于我们心理和身体的整个系统。这种效果不是敬拜一位可见的神，或敬拜思想上所理解的作为一个人的神能达到的。”
讲完这番话，站在他们后面、没有学问的神职人员鼓掌喝彩，并补充说：“圣洁从何而来，不是来自那不可见、感觉不到的神性吗？这种观念一进入我们耳边，我们就笑容满面，被一股馨香之气所陶醉，还会捶胸。可一想到可见、可感觉到的神性，情况就截然不同了。这种观念一灌入我们的耳朵，就变成纯属世的，不再是神性。由于同样的原因，天主教只使用拉丁语主持弥撒，并从祭坛的圣盒中取出圣物，声称其中有神性秘密，还展示它。就在这时，人们屈膝下跪，仿佛面对最神秘的东西，并虔诚地屏住呼吸。”
此后，我们转向右边，就是受过教育的平信徒所站的地方，他们后面是未受过教育的平信徒。我们从受过教育的平信徒那里听到下面一段话：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华。但在他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了各样神，包括萨杜恩、朱庇特、涅普顿、普鲁托、阿波罗，还有密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯等，为他们建神殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜沦为偶像崇拜，最终整个世界由此充满疯狂。因此，我们一致同意我们牧师和长老们的这个观点：无论过去还是现在，都有永恒的三个神性位格，其中每一个都为神。对我们来说，知道他们是不可见的，就足以了。”对此，他们后面未受过教育的平信徒补充道：“我们同意。的确，神就是神，人就是人。不过，我们知道，若有人提出‘神人’这种说法，对神持有感官观念的普通人会接受它。”
说完这话，他们的眼被打开了，然后他们看见我们就站在旁边，便因我们听他们说话而恼怒，闭口不言了。但天使用赋予他们的大能关闭了其思维的外层或低层，打开了内层或高层，从而迫使他们在这种状态下谈论神。于是，他们说：“神是什么？我们从没见过神，也没听见过祂的声音。那么，神从头到尾不就是大自然吗？我们见过大自然，因为她清清楚楚地映入我们的眼帘；我们也听见过大自然，因为她的声音就在我们耳中。”听到这里，我们对他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认我们主救主的神性。或者，你们见过他们的追随者吗？”“没有”，他们答道。我们便说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们当中的一些人从那深渊里被召唤上来，并被问及有关神的问题，他们和其他人说得没什么两样，还补充道：“神是什么？我们愿意造多少神就能造多少神。”
然后，我们说：“和你们谈论生在世上的神儿子有什么用呢？不过，我们至少要说明：为防止关于神、在祂里面并来自祂的信仰仅仅因为没人见过神就变得像飘在空中的肥皂泡，这肥皂泡在生成的第一和第二时刻还五彩斑斓，但却在第三及以后的时刻化为乌有，耶和华神乐意降临，为自己取了人的样式，从而使自己变得可见，证明神并非理性的构想，而是那昔在、今在和永在者。神不是三个字母拼成的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的整个现实存在。所以，祂是那些信祂是可见的神之人的生命和救恩，而非那些声称信一位不可见的神之人的生命和救恩。因为相信、看见、知道构成一体。因此，主对腓力说：‘人看见、认识了我，就看见、认识了父。’还有，父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3:15,16,36;14:6-15）。”听到这话，这四群当中的很多灵人火冒三丈，以致有烟和火焰从他们鼻孔冒出来。天使陪我回家后，便升到自己的天堂去了。