251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。