250.②当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而敬拜神的人却穷困潦倒时，拜自己和自然的人就会确认反对圣治。拜自己和自然的人以为地位和财富是能被赐予的至高和唯一的幸福，因而是幸福本身。他若因儿时的宗教信仰而对神有所思想，就会称之为神性赐福；只要没有比这更高的抱负，他会认为神存在，甚至敬拜祂。但他的敬拜里面却隐藏着当时连他自己都没有意识到的某种东西，就是一种假设，假设神会把他提升到更高位置，赐予他更多的财富。如果他得偿所愿，他的敬拜就会越来越倾向于外在事物，甚至直到它如此远离，以致他最终藐视并否认神；如果他从心心念念的显赫富贵中跌落下来，结果也一样。在这种情况下，地位和财富对恶人来说，岂不成了绊脚石？

但对善人来说，它们不成问题，因为善人的心不在它们上面，而是在功用或服务、良善上面，地位和财富能帮助实现它们。因此，只有那些拜自己和自然的人，才会一看到不敬虔的人被赐予地位和财富，在政府和教会中获得权势就弃绝圣治。此外，何谓地位大小？何谓财富多寡？这一切本身不就是某种幻想之物吗？一个人难道就比另一个人更有好运、更幸福吗？一个大人物，即便是一个国王或皇帝，几年之后，不也视他的地位为极平常的东西吗？这种东西不再让他心生喜乐，甚至在他看来可能一文不值。地位高的人难道真的因此就比地位低的人，甚至没有任何地位的人，像农民，或他们的仆人，更幸福吗？当这些人一切顺利，满足于自己的命运时，他们或许更幸福。还有比自我之爱更让人心烦意乱，更常常受伤，动辄大发脾气的吗？每当它没有得到符合它内心骄傲的尊敬，每当事情没有照着它的意愿和愿望发生时，这种情形就会发生。如果地位不属于某种物质或功用，那么它不就是一个概念吗？除了在关于自己和世界的思维(这种思维本质上就是世界是一切，永恒什么都不是)中之外，这种概念能在任何思维中占有一席之地吗？

现在需要说一说圣治，为何它允许心里不敬虔的人被提升到高位，变得富有。不敬虔的人或恶人和敬虔的人或善人一样能发挥功用；事实上，他们更有热情，因为他们在功用中关注他们自己，视晋升为功用。因此，他们的自我之爱越强烈，他们为了自己的荣耀或名望而对发挥功用的欲望就越强烈。而虔诚的人或善人没有这种火，除非它被地位不知不觉地点燃。对于身居高位、心里不敬虔的人，主利用他们对自己名声的关切来控制他们，并激发他们为公众福祉或国家，为他们所生活的社区或城市，以及他们的同胞或邻舍发挥功用。这就是对这类人的治理，被称为圣治。因为主的国是功用的国；在很少有人为了功用而发挥功用的地方，主会把那些拜自己的人提到高位，激发他们通过自己的爱在这个职位上行善。

假如世上有一个地狱之国(尽管没有这回事)，只有自我之爱在那里掌权，这爱本身是魔鬼，那么每个人出于自我之爱的火，为了自己荣耀的显赫而发挥功用的程度，岂不胜过任何国家的人吗？但公众利益都只是挂在每个人的口头上，各人心里只有自己的利益。他们都是为了晋升而仰望自己的领袖，各人都想成为最大的。像这样的人能看见有一位神存在吗？他们被笼罩在像火灾那样的浓烟中，属灵真理无法以自己的光穿透这浓烟抵达他们那里。我曾看见这浓烟笼罩着由这些人所组成的地狱。打着灯笼找找，看看今天各个国家有多少追求高位，又不爱自己和世界的人。在一千个人里面，你能找出五十个爱神的人吗？而在这些人当中，又只有少数人会寻求高位。既然爱神的人如此之少，爱自己爱世界的人如此之多，既然后者出于自己的火所发挥的功用，超过爱神的人出于自己的火所发挥的功用，那么谁又能因为恶人比善人更显赫富贵而确认反对圣治呢？

主的这些话说明了这一点：

主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在自己的世代较比光明之子更加精明。我又告诉你们，要藉著那不义的钱财结交朋友，到你失去的时候，他们可以接你们到永久的帐幕里去。(路加福音16:8-9)

这些话的属世意义是很明显的；但在属灵意义上，“不义的钱财”表示恶人所拥有的良善和真理的知识，他们只是利用这些知识来为自己获得地位和财富；而善人或“光明之子”则用这些知识为自己结交朋友，这些知识将把他们接到永久的帐幕里去。爱自己爱世界的人很多，爱神的人很少，主也以这些话教导了这一点：

引到灭亡，那门是阔的，路是宽的，进去的人也多；引到生命，那路既窄又狭隘，找着的人也少。(马太福音7:13-14)

地位和财富要么是诅咒，要么是赐福，以及它们对谁来说是诅咒，对谁来说是赐福，可参看前文(217节)。

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。