250.②当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而敬拜神的人却穷困潦倒时，拜自己和自然的人就会确认反对圣治。拜自己和自然的人以为地位和财富是能被赐予的至高和唯一的幸福，因而是幸福本身。他若因儿时的宗教信仰而对神有所思想，就会称之为神性赐福；只要没有比这更高的抱负，他会认为神存在，甚至敬拜祂。但他的敬拜里面却隐藏着当时连他自己都没有意识到的某种东西，就是一种假设，假设神会把他提升到更高位置，赐予他更多的财富。如果他得偿所愿，他的敬拜就会越来越倾向于外在事物，甚至直到它如此远离，以致他最终藐视并否认神；如果他从心心念念的显赫富贵中跌落下来，结果也一样。在这种情况下，地位和财富对恶人来说，岂不成了绊脚石？

但对善人来说，它们不成问题，因为善人的心不在它们上面，而是在功用或服务、良善上面，地位和财富能帮助实现它们。因此，只有那些拜自己和自然的人，才会一看到不敬虔的人被赐予地位和财富，在政府和教会中获得权势就弃绝圣治。此外，何谓地位大小？何谓财富多寡？这一切本身不就是某种幻想之物吗？一个人难道就比另一个人更有好运、更幸福吗？一个大人物，即便是一个国王或皇帝，几年之后，不也视他的地位为极平常的东西吗？这种东西不再让他心生喜乐，甚至在他看来可能一文不值。地位高的人难道真的因此就比地位低的人，甚至没有任何地位的人，像农民，或他们的仆人，更幸福吗？当这些人一切顺利，满足于自己的命运时，他们或许更幸福。还有比自我之爱更让人心烦意乱，更常常受伤，动辄大发脾气的吗？每当它没有得到符合它内心骄傲的尊敬，每当事情没有照着它的意愿和愿望发生时，这种情形就会发生。如果地位不属于某种物质或功用，那么它不就是一个概念吗？除了在关于自己和世界的思维(这种思维本质上就是世界是一切，永恒什么都不是)中之外，这种概念能在任何思维中占有一席之地吗？

现在需要说一说圣治，为何它允许心里不敬虔的人被提升到高位，变得富有。不敬虔的人或恶人和敬虔的人或善人一样能发挥功用；事实上，他们更有热情，因为他们在功用中关注他们自己，视晋升为功用。因此，他们的自我之爱越强烈，他们为了自己的荣耀或名望而对发挥功用的欲望就越强烈。而虔诚的人或善人没有这种火，除非它被地位不知不觉地点燃。对于身居高位、心里不敬虔的人，主利用他们对自己名声的关切来控制他们，并激发他们为公众福祉或国家，为他们所生活的社区或城市，以及他们的同胞或邻舍发挥功用。这就是对这类人的治理，被称为圣治。因为主的国是功用的国；在很少有人为了功用而发挥功用的地方，主会把那些拜自己的人提到高位，激发他们通过自己的爱在这个职位上行善。

假如世上有一个地狱之国(尽管没有这回事)，只有自我之爱在那里掌权，这爱本身是魔鬼，那么每个人出于自我之爱的火，为了自己荣耀的显赫而发挥功用的程度，岂不胜过任何国家的人吗？但公众利益都只是挂在每个人的口头上，各人心里只有自己的利益。他们都是为了晋升而仰望自己的领袖，各人都想成为最大的。像这样的人能看见有一位神存在吗？他们被笼罩在像火灾那样的浓烟中，属灵真理无法以自己的光穿透这浓烟抵达他们那里。我曾看见这浓烟笼罩着由这些人所组成的地狱。打着灯笼找找，看看今天各个国家有多少追求高位，又不爱自己和世界的人。在一千个人里面，你能找出五十个爱神的人吗？而在这些人当中，又只有少数人会寻求高位。既然爱神的人如此之少，爱自己爱世界的人如此之多，既然后者出于自己的火所发挥的功用，超过爱神的人出于自己的火所发挥的功用，那么谁又能因为恶人比善人更显赫富贵而确认反对圣治呢？

主的这些话说明了这一点：

主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在自己的世代较比光明之子更加精明。我又告诉你们，要藉著那不义的钱财结交朋友，到你失去的时候，他们可以接你们到永久的帐幕里去。(路加福音16:8-9)

这些话的属世意义是很明显的；但在属灵意义上，“不义的钱财”表示恶人所拥有的良善和真理的知识，他们只是利用这些知识来为自己获得地位和财富；而善人或“光明之子”则用这些知识为自己结交朋友，这些知识将把他们接到永久的帐幕里去。爱自己爱世界的人很多，爱神的人很少，主也以这些话教导了这一点：

引到灭亡，那门是阔的，路是宽的，进去的人也多；引到生命，那路既窄又狭隘，找着的人也少。(马太福音7:13-14)

地位和财富要么是诅咒，要么是赐福，以及它们对谁来说是诅咒，对谁来说是赐福，可参看前文(217节)。

380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信，这是不证自明的；因为既然独一之信是真理，那么可推知，凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此，本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻；另一方面，凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合，而是来自非法结合，因而要么来自多偶的婚姻或结合，要么来自通奸。凡承认主，却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物；而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓，或好比一个女人嫁给了一个男人，却和另外两个男人过夜，并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中，主称这些人为“奸淫”者，这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
进羊圈就是进入教会，也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂，是因为天堂与教会合为一体，构成天堂的，无非是存在于它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子；承认祂是天地之神；承认祂与父为一。所以，信越背离这三要素，就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人，而非神的人所具有的信既是不正当的，也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来，即阿里乌派和苏西尼派，他们遭到诅咒，并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性，从别处爬进来。不过，我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是，人越相信自己在学问和判断上胜过别人，就越倾向于抓住“主是人，不是神，并且因祂是人，所以不可能是神”这样的观念，将其归为己有。凡将这些观念归为己有的，都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴，而在灵界，他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵，其原因在于：每个人都有一个同伴灵，否则，这人就无法理性、属灵地分析思考，因而不再是人，而是动物。此外，每个人都会吸引一个在其意愿的情感，因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情，那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之，若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情，那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定，此人与撒旦的关系就会越来越紧密，仿佛兄弟一般，然后越发强化他的谬念，违背圣言真理，也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为，所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理，甚至不想听到耶稣之名；若是听见，他们就会狂怒，四处乱窜，辱骂中伤；这时，若有天堂之光流入，他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中；他们在其中所享受的这种光，如同猫头鹰在黑暗中所享受的光，或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运；这就是其内在人的性质，无论外在人多么会表演，伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，在说出和教导这类观念时，嘴巴都象抹了蜜，心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼，心思却象毒酒，或象含有飞蛇的糕点。若是牧师，他们就像悬挂和平国家国旗的海盗，当过往船只当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，而不是前者，然后夺取船只，把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇，象光明天使那样靠近，手里拿着从那树上的苹果，并将它涂成金色，仿佛从生命树上采摘下来的；然后献上它们说：
神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知善恶。（创世记3:5）
他们吃了后，就顺从这蛇下到阴间，与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼，后来被丢在外边黑暗里的人（马太福音22:11-13）所指的，就是他们。礼服就是信主是神的儿子，是天地之神，与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，若将自己的思想展示给其他人，并说服他们相信，就是属灵的杀人犯，其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信；但是，若这爱与信的核心元素，就是信主是神人（God-man）和人神（Man-god），被拿走，他的生命就转变成死亡。因此，这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。