250.②当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而敬拜神的人却穷困潦倒时，拜自己和自然的人就会确认反对圣治。拜自己和自然的人以为地位和财富是能被赐予的至高和唯一的幸福，因而是幸福本身。他若因儿时的宗教信仰而对神有所思想，就会称之为神性赐福；只要没有比这更高的抱负，他会认为神存在，甚至敬拜祂。但他的敬拜里面却隐藏着当时连他自己都没有意识到的某种东西，就是一种假设，假设神会把他提升到更高位置，赐予他更多的财富。如果他得偿所愿，他的敬拜就会越来越倾向于外在事物，甚至直到它如此远离，以致他最终藐视并否认神；如果他从心心念念的显赫富贵中跌落下来，结果也一样。在这种情况下，地位和财富对恶人来说，岂不成了绊脚石？

但对善人来说，它们不成问题，因为善人的心不在它们上面，而是在功用或服务、良善上面，地位和财富能帮助实现它们。因此，只有那些拜自己和自然的人，才会一看到不敬虔的人被赐予地位和财富，在政府和教会中获得权势就弃绝圣治。此外，何谓地位大小？何谓财富多寡？这一切本身不就是某种幻想之物吗？一个人难道就比另一个人更有好运、更幸福吗？一个大人物，即便是一个国王或皇帝，几年之后，不也视他的地位为极平常的东西吗？这种东西不再让他心生喜乐，甚至在他看来可能一文不值。地位高的人难道真的因此就比地位低的人，甚至没有任何地位的人，像农民，或他们的仆人，更幸福吗？当这些人一切顺利，满足于自己的命运时，他们或许更幸福。还有比自我之爱更让人心烦意乱，更常常受伤，动辄大发脾气的吗？每当它没有得到符合它内心骄傲的尊敬，每当事情没有照着它的意愿和愿望发生时，这种情形就会发生。如果地位不属于某种物质或功用，那么它不就是一个概念吗？除了在关于自己和世界的思维(这种思维本质上就是世界是一切，永恒什么都不是)中之外，这种概念能在任何思维中占有一席之地吗？

现在需要说一说圣治，为何它允许心里不敬虔的人被提升到高位，变得富有。不敬虔的人或恶人和敬虔的人或善人一样能发挥功用；事实上，他们更有热情，因为他们在功用中关注他们自己，视晋升为功用。因此，他们的自我之爱越强烈，他们为了自己的荣耀或名望而对发挥功用的欲望就越强烈。而虔诚的人或善人没有这种火，除非它被地位不知不觉地点燃。对于身居高位、心里不敬虔的人，主利用他们对自己名声的关切来控制他们，并激发他们为公众福祉或国家，为他们所生活的社区或城市，以及他们的同胞或邻舍发挥功用。这就是对这类人的治理，被称为圣治。因为主的国是功用的国；在很少有人为了功用而发挥功用的地方，主会把那些拜自己的人提到高位，激发他们通过自己的爱在这个职位上行善。

假如世上有一个地狱之国(尽管没有这回事)，只有自我之爱在那里掌权，这爱本身是魔鬼，那么每个人出于自我之爱的火，为了自己荣耀的显赫而发挥功用的程度，岂不胜过任何国家的人吗？但公众利益都只是挂在每个人的口头上，各人心里只有自己的利益。他们都是为了晋升而仰望自己的领袖，各人都想成为最大的。像这样的人能看见有一位神存在吗？他们被笼罩在像火灾那样的浓烟中，属灵真理无法以自己的光穿透这浓烟抵达他们那里。我曾看见这浓烟笼罩着由这些人所组成的地狱。打着灯笼找找，看看今天各个国家有多少追求高位，又不爱自己和世界的人。在一千个人里面，你能找出五十个爱神的人吗？而在这些人当中，又只有少数人会寻求高位。既然爱神的人如此之少，爱自己爱世界的人如此之多，既然后者出于自己的火所发挥的功用，超过爱神的人出于自己的火所发挥的功用，那么谁又能因为恶人比善人更显赫富贵而确认反对圣治呢？

主的这些话说明了这一点：

主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在自己的世代较比光明之子更加精明。我又告诉你们，要藉著那不义的钱财结交朋友，到你失去的时候，他们可以接你们到永久的帐幕里去。(路加福音16:8-9)

这些话的属世意义是很明显的；但在属灵意义上，“不义的钱财”表示恶人所拥有的良善和真理的知识，他们只是利用这些知识来为自己获得地位和财富；而善人或“光明之子”则用这些知识为自己结交朋友，这些知识将把他们接到永久的帐幕里去。爱自己爱世界的人很多，爱神的人很少，主也以这些话教导了这一点：

引到灭亡，那门是阔的，路是宽的，进去的人也多；引到生命，那路既窄又狭隘，找着的人也少。(马太福音7:13-14)

地位和财富要么是诅咒，要么是赐福，以及它们对谁来说是诅咒，对谁来说是赐福，可参看前文(217节)。

SS103.古人当中有一部圣言，这一点从提到它，并从中摘录了一些内容的摩西明显看出来(民数记21:14, 15, 27–30)；这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而它的预言部分则被称为“神谕”。摩西从这部圣言的历史部分引用了以下内容：

所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河，就是下到亚珥所住之地并靠近摩押边界的河道。(民数记21:14, 15)

在这部圣言，和在我们的圣言一样，“耶和华的战争”表示并详细描述了当主降世时，祂与地狱的争战，以及对它的胜利。在我们圣言历史部分的许多经文中，像约书亚与迦南地各个民族的战争，以及以色列的士师和君王的战争，同样表示并描述了这些争战。

摩西从这部圣言的预言部分引用了以下内容：

所以那些发布宣言的说，你们来到希实本，愿西宏的城被建造、加固；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城。它吞灭了摩押的亚珥，就是那些占据亚嫩高地的人。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了；他使自己的儿子成为逃亡者，使自己的女儿被掳，归与亚摩利人的王西宏。我们用箭毁灭了他们；希实本就毁灭，直到底本，我们使他们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27–30) 

译者将标题改成了“作诗歌的”，但它应称作“神谕”或“预言”，这从希伯来语“moschalim”这个词的含义明显看出来，它不仅表示箴言或比喻，还表示预言，如在民数记(23:7, 18, 24:3, 15)。在那里，经上说，巴兰题起诗歌，这也是一种预言，事实上是关于主的预言。他每次的神谕都被称为单数形式的“mashal”(译注：希伯来语，箴言或比喻的意思)。此外，摩西从这个源头引用的话不是箴言或比喻，而是预言。

这部古圣言和我们的一样，也是神性，或受神启的，这一点从耶利米书明显看出来，我们在那里会发现几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，吞灭摩押的角和哄嚷人的头顶，摩押阿，你有祸了！基抹的民灭亡了，因你的众子都被夺去关押，你的众女也被关押。(耶利米书48:45–46)

除了这些书以外，大卫和约书亚都提到了古圣言的一本预言书，被称为雅煞耳书或义人之书。下面是大卫提到它的经文：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，并写下来，把这首弓歌教导犹大人。看哪，它写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

下面是约书亚提到它的经文：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12, 13)

此外，我还被告知，创世记头七章的内容也出现在这部古圣言中，并且非常完整，以至于一字不漏。