249.①凡拜自己和自然的人，当看到世上那么多不敬虔的人做出那么多不敬虔的事，甚至为此夸耀，却不见神因此作出任何惩罚时，都确认反对圣治。一切不敬虔的行为和对此的夸耀都是许可，其原因就是圣治的律法。人人都能自由地，甚至完全自由地去随心所欲地思想，无论反对神还是赞成神；人若思想反对神，在这个世上几乎不受惩罚，因为他在世上始终处于被改造的状态；但他在灵界会受到惩罚。这种情形在他死后发生，因为那时，他再也无法被改造了。

圣治的律法是许可的原因，这一点从前面所阐述的圣治律法清楚看出来，只要我们回想并细查它们；这些律法是：人要出于自由照着理性行动(参看71-99节)；人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己，有时还要强迫自己(参看129-153节)；人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象，但圣治因延伸到最小细节而是普遍的(191-213节)；圣治关注的是永恒事物，而不是短暂事物，除非它们与永恒事物一致(214-220节)；人不允许从内在进入信之真理和仁之良善，除非他能被保持在它们里面，直到生命结束(221-233节)。

许可的原因是圣治的律法，这一点也可从接下来所阐述的原则清楚看出来，如：邪恶被许可是为了救赎的目的(275-284节)；圣治不断与恶人和善人同在(285-307节)；最后，主不可能违背祂的圣治律法，因为违背它们，就是违背祂的神性之爱和神性智慧，因而违背祂自己(331-340节)。如果把这些律法综合起来考虑，它们会清楚说明主允许不敬虔的行为，并且只要它们发生在思维中，就不进行惩罚，甚至当它们在意图，因而在意愿中，但没有行出来时，也很少进行惩罚的原因。然而，每种邪恶都自带惩罚；对它的惩罚就好像刻在它上面一样，恶人死后就会遭受这种惩罚。

刚才所阐述的内容有助于解释237节提出的以下观点，即：当看到反对虔诚、公义和诚实之人的阴谋诡计甚至也能得逞；在司法和商业领域，不义战胜公义时，拜自己和自然的人会进一步确认反对圣治。一切圣治律法都是必需的；由于它们是许可这些事的原因，所以显而易见，如果人要作为一个人活着，被改造并得救，主只能通过方法保守他远离这些不敬虔的行为。对那些承认各种杀人，通奸，偷盗和假见证为罪的人来说，这些方法是圣言，尤其是十诫；但对那些不承认这些行为是罪的人来说，方法就是文明的法律，对惩罚的惧怕，以及道德的法律，对丧失名声，由此丧失地位和财富的惧怕。主用这些方法引导恶人，但只能引导他不去做这些事，不能引导他不去思想并意愿它们。主用前一种方法不仅引导善人不去做这些事，还引导他不去思想并意愿它们。

82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。

当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。