231.由于对圣物的亵渎是指那些从圣言知道信之真理和仁之良善，在某种程度上承认它们的人所造成的亵渎，而不是指那些不知道这些事物的人，也不是指那些出于不敬完全弃绝它们的人，所以接下来的话说的是前一种人，而不是后一种人。亵渎有许多种，有的较轻，有的较重；但它们可归纳为以下七种：

第一种亵渎是由那些从圣言制造笑料，拿圣言开玩笑，或从教会的神性事物制造笑料，拿它们开玩笑的人犯下的。有些人这样做是出于一种坏习惯，他们从圣言中取出一些名字或词语，把它们混和到几乎不合宜，有时污秽的谈论中。这不能不与对圣言的某种蔑视联结在一起；然而，圣言在一切事物和每个细节上都是神性和神圣；因为其中的每一句话都隐藏着某种神性事物在里面，并通过它而与天堂交流。但这种亵渎是轻是重，取决于那些拿它开玩笑的人对圣言神圣性的承认程度，以及他们把它所引入的谈论的不得体性质。

第二种亵渎是由那些理解并承认神性真理，却过着违背它们的生活之人犯下的。那些仅仅理解它们的人亵渎得较轻，而那些也承认它们的人亵渎得较重。因为理解力只是教导，和一个牧师差不多，不会凭自己与意愿结合。但承认会产生结合，因为没有意愿的同意，承认是不可能的。然而，这种结合各不相同；当一个人过着违背所承认的真理的生活时，亵渎是由结合来衡量的。例如，一个人若承认报复和仇恨，通奸和淫乱，欺诈和欺骗，诽谤和说谎是反对神的罪，却仍犯下它们，就陷入这种亵渎的更严重形式。因为主说：

仆人知道主人的意思，却不照祂的意思行，必多受责打。(路加福音12:47)

另一处：

你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)

但承认真理的表象是一回事，承认真正的真理是另一回事。在灵界，那些承认真正的真理，却不照之生活的人，语气和言语里没有生命的光和热，好像他们完全没有活力，纯粹是懒汉。

第三种亵渎是由那些利用圣言字义将自己的邪恶之爱和虚假原则合理化的人犯下的。这是因为将虚假合理化就是否认真理，将邪恶合理化就是弃绝良善。圣言的核心是纯粹的神性真理和神性良善；就最外在的意义，也就是字义而言，除了经上教导主和救赎真道的地方外，这一切不是以真正的真理来表达的，而是以被称为真理表象的被包裹的真理来表达的。因此，字义可被转移用来支持各种异端邪说。人若支持邪恶之爱，就是向神性良善施暴；若支持虚假原则，就是向神性真理施暴。这后一种暴行被称为对真理的歪曲，而前一种暴行被称为对良善的玷污。在圣言中，这两者都由“血”来表示。因为圣言字义的细节里面有某种属灵和神圣事物，这种事物也可称为从主发出的真理的灵。当圣言被歪曲和玷污时，这种神圣就会受到损害。显然，这等同于亵渎。

第四种亵渎是由那些口头上说着虔诚和神圣的话，其语气和肢体语言似乎也表达出喜欢的情感，但心里却既不相信，也不喜欢他们所伪装出来的东西之人犯下的。这些人大多是假冒为善的人和法利赛人；死后，一切真理和良善都会从他们那里被夺去，然后他们被发送到外面的黑暗中。那些通过这种亵渎坚决反对神性和圣言，因而反对圣言的属灵事物的人，无声地坐在黑暗里，不能说话。他们想如在世时那样嘀里嘟噜地说虔诚和神圣的话，却做不到了。因为在灵界，每个人都被强制按他所想的去说话；而一个假冒为善的人不想按他所想的去说话；这就在口里产生了一种阻力，结果，他们只能喃喃自语。然而，假冒为善是轻是重，取决于反对神的坚决程度和赞成神的表面推理程度。

第五种亵渎是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。他们就是以赛亚书14章中的“路西弗”所指的人。那里的“路西弗”表示巴比伦，这从该章第4节和22节经文明显看出来；这两节经文描述了这类人的命运。启示录(17:3)也以骑在朱红色兽上的淫妇来描述这些人。圣言多处提到巴比伦和迦勒底，“巴比伦”表示对良善的亵渎，“迦勒底”表示对真理的亵渎；在这两种情况下，这种亵渎都是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。

第六种亵渎是由那些承认主，却否认主的神性之人犯下的。这些人在世上被称为苏西尼派，其中一些人被称为阿里乌派。这两种人的最终状态是：他们呼求父，不呼求主，并为获得允许进入天堂而不断向父祷告(事实上，一些人也为了子的缘故向父祷告)，但他们的祷告都是徒劳的，没有任何效果。最后，他们丧失了所有救赎的希望，被发送到地狱那些否认神的人当中。他们就是那些亵渎圣灵，今世来世总不得赦免(马太福音12:32)的人所指的人。原因在于，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，这神就是主。由于主也是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，所以可推知，那些否认主的神性之人无法被允许进入天堂，并在主里面。主就是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，如前所示(28, 60-67节)。

第七种亵渎是由那些一开始承认神性真理，并照之生活，后来却倒退并否认它们的人犯下的。这是最糟糕的一种亵渎，因为这种人把神圣之物与亵渎之物混在一起，甚至到了它们无法分离的地步；然而，它们必须分离，以便人要么在天堂，要么在地狱。但对这些人来说，这一点无法实现，所以他们的整个人性，即意志和洞察力都被根除了，他们不再是人，如前所述(226—227节)。几乎同样的情形发生在那些心里承认圣言和教会的神性事物，却又将它们完全沉浸于自己的自我之人身上；前面数次(38, 112, 146, 215节)提到，这自我是对掌控一切的爱。因为当这些人死后成为灵人时，他们根本不愿被主引领，只想被自己引领；如果放任他们的爱，他们不仅试图掌控天堂，还试图掌控主；他们因无法做到这一点，于是就否认主，并成为魔鬼。必须清楚的是，对我们所有人来说，生命之爱，也就是主导爱，死后仍保持不变，无法被拿走。

不冷不热的人就表示这种亵渎，启示录是如此描述这些人的：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15, 16)

主在马太福音中如此描述这种亵渎：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。(马太福音12:43-45)

此处“污灵从人里面出来”描述了人的转变；污灵“另带了七个比自己更恶的灵回来进入为他修饰好的屋里”描述了当良善与真理被逐出时，他回到以前的邪恶；“那人末后的景况比先前更不好了”描述了一个亵渎之人对神圣之物的亵渎。约翰福音中的这段经文所表相同：

耶稣对在毕士大的池子旁被医好的人说，不要再犯罪，恐怕更坏的事临到你。(约翰福音5:14)

下面这些话就表示主的这一规定：人不可内心承认真理，然后又倒退并变成亵渎：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“又转回去，我就医治他们”表示免得他们承认真理，然后又倒退，从而变成亵渎。由于同样的原因，主用比喻说话，如祂自己所声明的(马太福音13:13)。犹太人被禁止吃脂油或血(利未记3:17; 7:23, 25)，就表示他们不可亵渎圣物；因为“脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理。一旦转向良善与真理，人必须一直保持在其中，直到生命结束，主在马太福音中就教导了这一点：

耶稣说，惟有忍耐到底的必然得救。(马太福音10:22;马可福音13:13)

49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。