231.由于对圣物的亵渎是指那些从圣言知道信之真理和仁之良善，在某种程度上承认它们的人所造成的亵渎，而不是指那些不知道这些事物的人，也不是指那些出于不敬完全弃绝它们的人，所以接下来的话说的是前一种人，而不是后一种人。亵渎有许多种，有的较轻，有的较重；但它们可归纳为以下七种：

第一种亵渎是由那些从圣言制造笑料，拿圣言开玩笑，或从教会的神性事物制造笑料，拿它们开玩笑的人犯下的。有些人这样做是出于一种坏习惯，他们从圣言中取出一些名字或词语，把它们混和到几乎不合宜，有时污秽的谈论中。这不能不与对圣言的某种蔑视联结在一起；然而，圣言在一切事物和每个细节上都是神性和神圣；因为其中的每一句话都隐藏着某种神性事物在里面，并通过它而与天堂交流。但这种亵渎是轻是重，取决于那些拿它开玩笑的人对圣言神圣性的承认程度，以及他们把它所引入的谈论的不得体性质。

第二种亵渎是由那些理解并承认神性真理，却过着违背它们的生活之人犯下的。那些仅仅理解它们的人亵渎得较轻，而那些也承认它们的人亵渎得较重。因为理解力只是教导，和一个牧师差不多，不会凭自己与意愿结合。但承认会产生结合，因为没有意愿的同意，承认是不可能的。然而，这种结合各不相同；当一个人过着违背所承认的真理的生活时，亵渎是由结合来衡量的。例如，一个人若承认报复和仇恨，通奸和淫乱，欺诈和欺骗，诽谤和说谎是反对神的罪，却仍犯下它们，就陷入这种亵渎的更严重形式。因为主说：

仆人知道主人的意思，却不照祂的意思行，必多受责打。(路加福音12:47)

另一处：

你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)

但承认真理的表象是一回事，承认真正的真理是另一回事。在灵界，那些承认真正的真理，却不照之生活的人，语气和言语里没有生命的光和热，好像他们完全没有活力，纯粹是懒汉。

第三种亵渎是由那些利用圣言字义将自己的邪恶之爱和虚假原则合理化的人犯下的。这是因为将虚假合理化就是否认真理，将邪恶合理化就是弃绝良善。圣言的核心是纯粹的神性真理和神性良善；就最外在的意义，也就是字义而言，除了经上教导主和救赎真道的地方外，这一切不是以真正的真理来表达的，而是以被称为真理表象的被包裹的真理来表达的。因此，字义可被转移用来支持各种异端邪说。人若支持邪恶之爱，就是向神性良善施暴；若支持虚假原则，就是向神性真理施暴。这后一种暴行被称为对真理的歪曲，而前一种暴行被称为对良善的玷污。在圣言中，这两者都由“血”来表示。因为圣言字义的细节里面有某种属灵和神圣事物，这种事物也可称为从主发出的真理的灵。当圣言被歪曲和玷污时，这种神圣就会受到损害。显然，这等同于亵渎。

第四种亵渎是由那些口头上说着虔诚和神圣的话，其语气和肢体语言似乎也表达出喜欢的情感，但心里却既不相信，也不喜欢他们所伪装出来的东西之人犯下的。这些人大多是假冒为善的人和法利赛人；死后，一切真理和良善都会从他们那里被夺去，然后他们被发送到外面的黑暗中。那些通过这种亵渎坚决反对神性和圣言，因而反对圣言的属灵事物的人，无声地坐在黑暗里，不能说话。他们想如在世时那样嘀里嘟噜地说虔诚和神圣的话，却做不到了。因为在灵界，每个人都被强制按他所想的去说话；而一个假冒为善的人不想按他所想的去说话；这就在口里产生了一种阻力，结果，他们只能喃喃自语。然而，假冒为善是轻是重，取决于反对神的坚决程度和赞成神的表面推理程度。

第五种亵渎是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。他们就是以赛亚书14章中的“路西弗”所指的人。那里的“路西弗”表示巴比伦，这从该章第4节和22节经文明显看出来；这两节经文描述了这类人的命运。启示录(17:3)也以骑在朱红色兽上的淫妇来描述这些人。圣言多处提到巴比伦和迦勒底，“巴比伦”表示对良善的亵渎，“迦勒底”表示对真理的亵渎；在这两种情况下，这种亵渎都是由那些将神性之物归于自己的人犯下的。

第六种亵渎是由那些承认主，却否认主的神性之人犯下的。这些人在世上被称为苏西尼派，其中一些人被称为阿里乌派。这两种人的最终状态是：他们呼求父，不呼求主，并为获得允许进入天堂而不断向父祷告(事实上，一些人也为了子的缘故向父祷告)，但他们的祷告都是徒劳的，没有任何效果。最后，他们丧失了所有救赎的希望，被发送到地狱那些否认神的人当中。他们就是那些亵渎圣灵，今世来世总不得赦免(马太福音12:32)的人所指的人。原因在于，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，这神就是主。由于主也是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，所以可推知，那些否认主的神性之人无法被允许进入天堂，并在主里面。主就是天堂，因此那些在天堂里的人都在主里面，如前所示(28, 60-67节)。

第七种亵渎是由那些一开始承认神性真理，并照之生活，后来却倒退并否认它们的人犯下的。这是最糟糕的一种亵渎，因为这种人把神圣之物与亵渎之物混在一起，甚至到了它们无法分离的地步；然而，它们必须分离，以便人要么在天堂，要么在地狱。但对这些人来说，这一点无法实现，所以他们的整个人性，即意志和洞察力都被根除了，他们不再是人，如前所述(226—227节)。几乎同样的情形发生在那些心里承认圣言和教会的神性事物，却又将它们完全沉浸于自己的自我之人身上；前面数次(38, 112, 146, 215节)提到，这自我是对掌控一切的爱。因为当这些人死后成为灵人时，他们根本不愿被主引领，只想被自己引领；如果放任他们的爱，他们不仅试图掌控天堂，还试图掌控主；他们因无法做到这一点，于是就否认主，并成为魔鬼。必须清楚的是，对我们所有人来说，生命之爱，也就是主导爱，死后仍保持不变，无法被拿走。

不冷不热的人就表示这种亵渎，启示录是如此描述这些人的：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15, 16)

主在马太福音中如此描述这种亵渎：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。(马太福音12:43-45)

此处“污灵从人里面出来”描述了人的转变；污灵“另带了七个比自己更恶的灵回来进入为他修饰好的屋里”描述了当良善与真理被逐出时，他回到以前的邪恶；“那人末后的景况比先前更不好了”描述了一个亵渎之人对神圣之物的亵渎。约翰福音中的这段经文所表相同：

耶稣对在毕士大的池子旁被医好的人说，不要再犯罪，恐怕更坏的事临到你。(约翰福音5:14)

下面这些话就表示主的这一规定：人不可内心承认真理，然后又倒退并变成亵渎：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“又转回去，我就医治他们”表示免得他们承认真理，然后又倒退，从而变成亵渎。由于同样的原因，主用比喻说话，如祂自己所声明的(马太福音13:13)。犹太人被禁止吃脂油或血(利未记3:17; 7:23, 25)，就表示他们不可亵渎圣物；因为“脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理。一旦转向良善与真理，人必须一直保持在其中，直到生命结束，主在马太福音中就教导了这一点：

耶稣说，惟有忍耐到底的必然得救。(马太福音10:22;马可福音13:13)

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。