史威登堡神学著作
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222.⑴人能被允许进入关于属灵事物的智慧，还能进入对它们的爱，却无法被改造。这是因为人有理性和自由；他凭理性可以被提升到几近天使的智慧，凭自由可以被提升到一种无异于天使之爱的爱。然而，爱如何，智慧就如何，或说爱的性质决定了智慧的性质。如果爱是属天和属灵的，那么智慧也会变得属天和属灵。但如果爱是属魔鬼和地狱的，那么智慧也是属魔鬼和地狱的；就其外在形式而言，因而在其他人眼里，这种智慧看上去是属天和属灵的；但就其内在形式，也就是其本质而言，它是属魔鬼和地狱的，是在这个人的外面，而不是在他里面。人们之所以没有注意到这一点，是因为他们是属世的，并在属世层面来看和听，外在形式是属世的。但在天使看来，内在性质是显而易见的，因为天使是属灵的，在属灵层面来看和听，内在形式是属灵的。
由此可见，人能被允许进入关于属灵事物的智慧，还能进入对它们的爱，却无法被改造；不过，在这种情况下，他仅被允许进入对它们的一种属世之爱，不会进入对它们的一种属灵之爱。这是因为人能允许自己进入属世之爱，但唯独主能允许他进入属灵之爱。人若被允许进入属灵之爱，就会被改造；但若只被允许进入属世之爱，就不会被改造。这种人大多是伪善者，其中许多是耶稣会会士；他们内心根本不信神性，表面上却像舞台上的演员一样玩弄神性事物。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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