220.⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。然而，这些事无法进入理解力的最初感知，除非按顺序排列它们，并按这顺序展开并清楚解释之，故顺序如下：①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。这些事需通过解释才能被置于更清晰的光中。

①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。属世和短暂之物是指人首先进入的最外层和最末后的事物；人一出生就进入其中，以便他今后能被引入更内在、更高级的事物。因为最表层和最末后的事物是容器，这些东西在自然界。这就是为何没有哪个天使或灵人是如此直接被造的，而都是先生而为人，从而被引入更高级的事物。因此，他们都拥有最外层和最末后的事物，这些事物本身是稳定不变的，他们的内层在它们里面并通过它们才能保持联结。

然而，一开始，人会披上自然界更粗糙的事物；这些事物构成他的肉体；但他通过死亡脱去这些事物，只保留自然界中最接近属灵事物的更纯净的事物，然后这些事物成为他的容器。此外，一切内层或高级事物同时存在于最外层或最末后的事物中，如前所示(108, 119节)。因此，主所做的一切事，都是从开始和最后同时来做的，因而都是完整的。然而，自然界的最外层或最末后事物无法接受人类心智为之形成的属灵和永恒事物，就像它们本身那样，而人生来是要变得属灵并活到永远的。因此，人会脱去这些事物，只保留与属灵和属天之物适合并一致的内在属世事物，这些事物作为容器而服务于它们。这一切是通过抛弃短暂和属世的物质，也就是肉体的死亡而实现的。

②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。属世和短暂事物不仅是指那些适合自然界的事物，还指那些适合自然界的人的事物。人通过死亡脱去这两类事物，并披上对应于它们的属灵和永恒事物。人照着功用或服务披上这些事物，这在前面已大量说明。适合自然界的属世事物一般涉及时间和空间，尤其涉及地上所看见的事物。人通过死亡把这些事物抛在身后，并接受属灵事物以取代之，属灵事物只是外在或表面相似，但内在和本质并不相同，这一点在前面(102–110节)也已说明。

适合自然界的人的短暂事物一般涉及地位和财富，尤其涉及每个人的必需品，也就是食物、衣服和住所。人也是通过死亡脱去这些东西，并留在身后；然后披上并接受外在或表面相似，但内在和本质不同的事物。这一切事物都从世上短暂事物的功用或服务中获得其内在和本质。功用或服务就是那被称为仁之良善的良善。由此可见，主通过祂的圣治照着功用或服务，将属灵和永恒事物与属世和短暂事物结合起来。

③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。由于在那些对何为对应和表象没有一个清晰概念的人看来，这一点必显得晦涩难懂，所以我需要举例来说明并解释。圣言中的一切事物纯粹是属灵和属天事物的对应，并因是对应，故也是表象；也就是说，圣言中的一切事物都是神性之爱的神性良善和神性智慧的神性真理；它们本身是裸露的，但被包裹在圣言字义中。因此，它们看上去就像一个穿着衣服的人，而这衣服就对应于他的爱与智慧的状态。这一切清楚表明，一个人将表象视为事实，就好像断言衣服是这个人。于是，表象就变成了谬论或幻想。如果人寻求真理，并在表象里面看见它们，情况就不同了。

由于人向邻舍所履行的一切功用或服务，也就是仁之真理和良善，要么是照着这些表象行的，要么是照着圣言中的真理本身行的，所以当他照着他视之为事实的表象来行时，就陷入了谬论或幻想；但当他照着真理来行时，就是在如他应该的那样行它们。这一切清楚表明，“主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合”这句话是什么意思。

④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。为使理解力清楚明白这一点，有必要举两个例子来说明，其中一个例子涉及地位和荣耀，一个涉及财富和资源。两者在外在形式上都是属世和短暂的，但在内在形式上却是属灵和永恒的。当人在地位及其荣耀里只关注他本人，不关注公众福祉和功用或服务时，它们就是属世和短暂的。因为这时，人心里必然会想，公众福祉是为他存在的，而不是他为公众福祉存在。他就像一个国王认为王国和所有百姓都是为他存在的，而不是他为王国和百姓存在。

然而，当人视他本人是为公众福祉和功用或服务存在的，而不是它们为他存在时，这些地位及其荣耀就是属灵和永恒的。当人如此行时，他就拥有真理，以及地位和荣耀的本质；然而，在前一种情况下，他拥有的是(地位和荣耀的)对应和表象；他若把它们当成事实，就会陷入谬论或幻想，并且只能像那些陷入虚假和由此而来的邪恶之人那样与主结合；因为谬论或幻想就是与邪恶结合的虚假。诚然，这样的人也发挥功用或履行服务，做出好行为，却都是从他们自己，而不是从主来做的；因此，他们将自己摆在了主的位置上。

财富和资源差不多也是这样。它们可能是属世和短暂的，也可能是属灵和永恒的。对那些只关注它们和它们里面的自己，唯独以它们为快乐和喜悦的人来说，它们是属世和短暂的。但对那些关注它们里面良善的功用,并以这些功用为快乐和喜悦的人来说，它们是属灵和永恒的。此外，对这些人来说，外在的快乐和喜悦也变得属灵，短暂的变成永恒的。因此，死后他们就在天堂，在那里住在宫殿中，宫殿的摆设因黄金和宝石而金光闪闪。然而，他们只是把这些东西看作从其内在，也就是功用中闪耀出来的金碧辉煌的外在；他们从这些功用中获得真正的快乐和享受；这些本身就是天堂的幸福和极乐。那些为了财富和资源，为了自己，因而为了外在，而非同时为了内在而关注它们的人，其命运恰恰相反。这意味着这些人照着它们的表象，而不是照着它们的本质来看待它们。当他们脱去这些表象时(这是他们死亡时发生的情形)，就会披上属于它们的内在；这些内在因不是属灵的，故只能是属地狱的。财富和资源的内容必要么是这个，要么是那个，因为两者是无法共存的。因此，他们拥有的是穷困，而不是财富，是悲惨，而不是资源。

功用不仅是指生活必需品，如人和依靠他的那些人的食物、衣服和住所，还指国家、社会和同胞的利益。当商业是至爱，金钱是次要、从属的爱时，只要商人避开并远离如罪的欺诈和邪恶的手段，商业就是有益的。当金钱是至爱，商业是次要、从属的爱时，情况就不同了；因为这是贪婪，贪婪是诸恶的根源。对此，可参看路加福音(12:15)和关于它的比喻(路加福音12:16-21)。

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。