220.⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。然而，这些事无法进入理解力的最初感知，除非按顺序排列它们，并按这顺序展开并清楚解释之，故顺序如下：①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。这些事需通过解释才能被置于更清晰的光中。

①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。属世和短暂之物是指人首先进入的最外层和最末后的事物；人一出生就进入其中，以便他今后能被引入更内在、更高级的事物。因为最表层和最末后的事物是容器，这些东西在自然界。这就是为何没有哪个天使或灵人是如此直接被造的，而都是先生而为人，从而被引入更高级的事物。因此，他们都拥有最外层和最末后的事物，这些事物本身是稳定不变的，他们的内层在它们里面并通过它们才能保持联结。

然而，一开始，人会披上自然界更粗糙的事物；这些事物构成他的肉体；但他通过死亡脱去这些事物，只保留自然界中最接近属灵事物的更纯净的事物，然后这些事物成为他的容器。此外，一切内层或高级事物同时存在于最外层或最末后的事物中，如前所示(108, 119节)。因此，主所做的一切事，都是从开始和最后同时来做的，因而都是完整的。然而，自然界的最外层或最末后事物无法接受人类心智为之形成的属灵和永恒事物，就像它们本身那样，而人生来是要变得属灵并活到永远的。因此，人会脱去这些事物，只保留与属灵和属天之物适合并一致的内在属世事物，这些事物作为容器而服务于它们。这一切是通过抛弃短暂和属世的物质，也就是肉体的死亡而实现的。

②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。属世和短暂事物不仅是指那些适合自然界的事物，还指那些适合自然界的人的事物。人通过死亡脱去这两类事物，并披上对应于它们的属灵和永恒事物。人照着功用或服务披上这些事物，这在前面已大量说明。适合自然界的属世事物一般涉及时间和空间，尤其涉及地上所看见的事物。人通过死亡把这些事物抛在身后，并接受属灵事物以取代之，属灵事物只是外在或表面相似，但内在和本质并不相同，这一点在前面(102–110节)也已说明。

适合自然界的人的短暂事物一般涉及地位和财富，尤其涉及每个人的必需品，也就是食物、衣服和住所。人也是通过死亡脱去这些东西，并留在身后；然后披上并接受外在或表面相似，但内在和本质不同的事物。这一切事物都从世上短暂事物的功用或服务中获得其内在和本质。功用或服务就是那被称为仁之良善的良善。由此可见，主通过祂的圣治照着功用或服务，将属灵和永恒事物与属世和短暂事物结合起来。

③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。由于在那些对何为对应和表象没有一个清晰概念的人看来，这一点必显得晦涩难懂，所以我需要举例来说明并解释。圣言中的一切事物纯粹是属灵和属天事物的对应，并因是对应，故也是表象；也就是说，圣言中的一切事物都是神性之爱的神性良善和神性智慧的神性真理；它们本身是裸露的，但被包裹在圣言字义中。因此，它们看上去就像一个穿着衣服的人，而这衣服就对应于他的爱与智慧的状态。这一切清楚表明，一个人将表象视为事实，就好像断言衣服是这个人。于是，表象就变成了谬论或幻想。如果人寻求真理，并在表象里面看见它们，情况就不同了。

由于人向邻舍所履行的一切功用或服务，也就是仁之真理和良善，要么是照着这些表象行的，要么是照着圣言中的真理本身行的，所以当他照着他视之为事实的表象来行时，就陷入了谬论或幻想；但当他照着真理来行时，就是在如他应该的那样行它们。这一切清楚表明，“主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合”这句话是什么意思。

④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。为使理解力清楚明白这一点，有必要举两个例子来说明，其中一个例子涉及地位和荣耀，一个涉及财富和资源。两者在外在形式上都是属世和短暂的，但在内在形式上却是属灵和永恒的。当人在地位及其荣耀里只关注他本人，不关注公众福祉和功用或服务时，它们就是属世和短暂的。因为这时，人心里必然会想，公众福祉是为他存在的，而不是他为公众福祉存在。他就像一个国王认为王国和所有百姓都是为他存在的，而不是他为王国和百姓存在。

然而，当人视他本人是为公众福祉和功用或服务存在的，而不是它们为他存在时，这些地位及其荣耀就是属灵和永恒的。当人如此行时，他就拥有真理，以及地位和荣耀的本质；然而，在前一种情况下，他拥有的是(地位和荣耀的)对应和表象；他若把它们当成事实，就会陷入谬论或幻想，并且只能像那些陷入虚假和由此而来的邪恶之人那样与主结合；因为谬论或幻想就是与邪恶结合的虚假。诚然，这样的人也发挥功用或履行服务，做出好行为，却都是从他们自己，而不是从主来做的；因此，他们将自己摆在了主的位置上。

财富和资源差不多也是这样。它们可能是属世和短暂的，也可能是属灵和永恒的。对那些只关注它们和它们里面的自己，唯独以它们为快乐和喜悦的人来说，它们是属世和短暂的。但对那些关注它们里面良善的功用,并以这些功用为快乐和喜悦的人来说，它们是属灵和永恒的。此外，对这些人来说，外在的快乐和喜悦也变得属灵，短暂的变成永恒的。因此，死后他们就在天堂，在那里住在宫殿中，宫殿的摆设因黄金和宝石而金光闪闪。然而，他们只是把这些东西看作从其内在，也就是功用中闪耀出来的金碧辉煌的外在；他们从这些功用中获得真正的快乐和享受；这些本身就是天堂的幸福和极乐。那些为了财富和资源，为了自己，因而为了外在，而非同时为了内在而关注它们的人，其命运恰恰相反。这意味着这些人照着它们的表象，而不是照着它们的本质来看待它们。当他们脱去这些表象时(这是他们死亡时发生的情形)，就会披上属于它们的内在；这些内在因不是属灵的，故只能是属地狱的。财富和资源的内容必要么是这个，要么是那个，因为两者是无法共存的。因此，他们拥有的是穷困，而不是财富，是悲惨，而不是资源。

功用不仅是指生活必需品，如人和依靠他的那些人的食物、衣服和住所，还指国家、社会和同胞的利益。当商业是至爱，金钱是次要、从属的爱时，只要商人避开并远离如罪的欺诈和邪恶的手段，商业就是有益的。当金钱是至爱，商业是次要、从属的爱时，情况就不同了；因为这是贪婪，贪婪是诸恶的根源。对此，可参看路加福音(12:15)和关于它的比喻(路加福音12:16-21)。

381. ⑶伪信根本就不是信。人若将大量心思花在自己身上、把自己置于他人之上，就会成为一个伪善者。因为他由此将心智的思维和情感指向并聚焦于他的身体，并将它们与身体感官联结起来。他就这样变成一个属世、感官和肉欲之人，然后他的心智无法从与之粘附的肉体中退出，被提升到神那里，也无法在天堂之光中看到神的任何事物，即属灵之物。由于他是肉欲之人，故所进入（即经由他的聆听进入其理解力）的属灵之物对他来说，似乎就象空中的幽灵或尘埃，或象奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇。结果，他发自内心嘲笑它们。因为众所周知，属世人将属于灵性的事物，即属灵之物视为幻觉。
在属世人当中，伪善者是最低等的，因为他是感官的。其心智紧贴身体感官，因此除了感官所暗示的外，他不喜欢看到任何东西；由于感官处于自然界，所以它们会迫使心智以自然界的方式思考一切事物，包括属于信的一切。倘若这样的伪善者成为一名传教士，那他保留在记忆中的，是他在童年和青少年时期所听到的有关信的那类事物。但由于它们内在没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他将其呈现给听众时，它们无非是些毫无生命的话语，仅仅由于我欲和物欲的快乐而似乎有生命。这些快乐照着演讲者的口才使听众振作，几乎就象悦耳的歌声那样迷惑他们的耳朵。
这个虚伪的传教士讲完道回到家，就会嘲笑他在听众面前通过圣言所讲解的有关信的所有内容，说不定心里还会说：“我撒网在湖中，又逮到一些肥鱼和扇贝。”因为在这种人的想象里，他就是如此看待所有具有正信之人的。伪善者就象双头雕像，一个头在另一个头里面，里面的头与躯干或身体相连，而外面的头围着里面的头转，它还有一张涂抹了类似人脸颜色的面庞，确切地说，就象理发店里所展示的木头脑袋。伪善者还象一只小船，水手通过摆弄风帆或顺风或逆风将它随意转向；他摆弄风帆时使小船倾向于顺从肉体和感官乐趣的一切事物。
伪善的牧师就是完美的喜剧小丑、模仿者和演员，能扮演国王、公爵、大主教和主教等角色；不过，一脱掉戏装，他们就去妓院与妓女厮混。他们还像挂在铰链上的门，能来回转动；这就是其心智的样子，因为它既能朝地狱这一侧打开，也能朝天堂这一侧打开。朝这一侧打开时，就会朝另一侧关闭。令人称奇的是，当供职于神圣事物、通过圣言教导真理时，除了相信它们外，他们什么也不知道，因为这时，门朝地狱是关闭的；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，门朝天堂是关闭的。
最坏的伪善者对真正属灵之人有着不可调和的敌意，如同撒旦对天堂天使的敌意。在世期间，他们并未察觉这一点，但等到死后脱去那能使他们伪装成属灵之人的外在，这敌意就会表现出来，因为他们的内在人就是这类撒旦。不过，我会解释天堂天使如何识别这些属灵的伪善者，就是那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）之人。他们就象小丑一样用手掌行走，并且祷告，发自内心向魔鬼呼喊，拥抱他们，却在空中拍打着自己的鞋子，从而向神制造噪音。但当站起来时，他们的眼睛看起来像豹子，步态像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；至于他们的信，则像秃鹫。