220.⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。然而，这些事无法进入理解力的最初感知，除非按顺序排列它们，并按这顺序展开并清楚解释之，故顺序如下：①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。这些事需通过解释才能被置于更清晰的光中。

①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。属世和短暂之物是指人首先进入的最外层和最末后的事物；人一出生就进入其中，以便他今后能被引入更内在、更高级的事物。因为最表层和最末后的事物是容器，这些东西在自然界。这就是为何没有哪个天使或灵人是如此直接被造的，而都是先生而为人，从而被引入更高级的事物。因此，他们都拥有最外层和最末后的事物，这些事物本身是稳定不变的，他们的内层在它们里面并通过它们才能保持联结。

然而，一开始，人会披上自然界更粗糙的事物；这些事物构成他的肉体；但他通过死亡脱去这些事物，只保留自然界中最接近属灵事物的更纯净的事物，然后这些事物成为他的容器。此外，一切内层或高级事物同时存在于最外层或最末后的事物中，如前所示(108, 119节)。因此，主所做的一切事，都是从开始和最后同时来做的，因而都是完整的。然而，自然界的最外层或最末后事物无法接受人类心智为之形成的属灵和永恒事物，就像它们本身那样，而人生来是要变得属灵并活到永远的。因此，人会脱去这些事物，只保留与属灵和属天之物适合并一致的内在属世事物，这些事物作为容器而服务于它们。这一切是通过抛弃短暂和属世的物质，也就是肉体的死亡而实现的。

②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。属世和短暂事物不仅是指那些适合自然界的事物，还指那些适合自然界的人的事物。人通过死亡脱去这两类事物，并披上对应于它们的属灵和永恒事物。人照着功用或服务披上这些事物，这在前面已大量说明。适合自然界的属世事物一般涉及时间和空间，尤其涉及地上所看见的事物。人通过死亡把这些事物抛在身后，并接受属灵事物以取代之，属灵事物只是外在或表面相似，但内在和本质并不相同，这一点在前面(102–110节)也已说明。

适合自然界的人的短暂事物一般涉及地位和财富，尤其涉及每个人的必需品，也就是食物、衣服和住所。人也是通过死亡脱去这些东西，并留在身后；然后披上并接受外在或表面相似，但内在和本质不同的事物。这一切事物都从世上短暂事物的功用或服务中获得其内在和本质。功用或服务就是那被称为仁之良善的良善。由此可见，主通过祂的圣治照着功用或服务，将属灵和永恒事物与属世和短暂事物结合起来。

③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。由于在那些对何为对应和表象没有一个清晰概念的人看来，这一点必显得晦涩难懂，所以我需要举例来说明并解释。圣言中的一切事物纯粹是属灵和属天事物的对应，并因是对应，故也是表象；也就是说，圣言中的一切事物都是神性之爱的神性良善和神性智慧的神性真理；它们本身是裸露的，但被包裹在圣言字义中。因此，它们看上去就像一个穿着衣服的人，而这衣服就对应于他的爱与智慧的状态。这一切清楚表明，一个人将表象视为事实，就好像断言衣服是这个人。于是，表象就变成了谬论或幻想。如果人寻求真理，并在表象里面看见它们，情况就不同了。

由于人向邻舍所履行的一切功用或服务，也就是仁之真理和良善，要么是照着这些表象行的，要么是照着圣言中的真理本身行的，所以当他照着他视之为事实的表象来行时，就陷入了谬论或幻想；但当他照着真理来行时，就是在如他应该的那样行它们。这一切清楚表明，“主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合”这句话是什么意思。

④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。为使理解力清楚明白这一点，有必要举两个例子来说明，其中一个例子涉及地位和荣耀，一个涉及财富和资源。两者在外在形式上都是属世和短暂的，但在内在形式上却是属灵和永恒的。当人在地位及其荣耀里只关注他本人，不关注公众福祉和功用或服务时，它们就是属世和短暂的。因为这时，人心里必然会想，公众福祉是为他存在的，而不是他为公众福祉存在。他就像一个国王认为王国和所有百姓都是为他存在的，而不是他为王国和百姓存在。

然而，当人视他本人是为公众福祉和功用或服务存在的，而不是它们为他存在时，这些地位及其荣耀就是属灵和永恒的。当人如此行时，他就拥有真理，以及地位和荣耀的本质；然而，在前一种情况下，他拥有的是(地位和荣耀的)对应和表象；他若把它们当成事实，就会陷入谬论或幻想，并且只能像那些陷入虚假和由此而来的邪恶之人那样与主结合；因为谬论或幻想就是与邪恶结合的虚假。诚然，这样的人也发挥功用或履行服务，做出好行为，却都是从他们自己，而不是从主来做的；因此，他们将自己摆在了主的位置上。

财富和资源差不多也是这样。它们可能是属世和短暂的，也可能是属灵和永恒的。对那些只关注它们和它们里面的自己，唯独以它们为快乐和喜悦的人来说，它们是属世和短暂的。但对那些关注它们里面良善的功用,并以这些功用为快乐和喜悦的人来说，它们是属灵和永恒的。此外，对这些人来说，外在的快乐和喜悦也变得属灵，短暂的变成永恒的。因此，死后他们就在天堂，在那里住在宫殿中，宫殿的摆设因黄金和宝石而金光闪闪。然而，他们只是把这些东西看作从其内在，也就是功用中闪耀出来的金碧辉煌的外在；他们从这些功用中获得真正的快乐和享受；这些本身就是天堂的幸福和极乐。那些为了财富和资源，为了自己，因而为了外在，而非同时为了内在而关注它们的人，其命运恰恰相反。这意味着这些人照着它们的表象，而不是照着它们的本质来看待它们。当他们脱去这些表象时(这是他们死亡时发生的情形)，就会披上属于它们的内在；这些内在因不是属灵的，故只能是属地狱的。财富和资源的内容必要么是这个，要么是那个，因为两者是无法共存的。因此，他们拥有的是穷困，而不是财富，是悲惨，而不是资源。

功用不仅是指生活必需品，如人和依靠他的那些人的食物、衣服和住所，还指国家、社会和同胞的利益。当商业是至爱，金钱是次要、从属的爱时，只要商人避开并远离如罪的欺诈和邪恶的手段，商业就是有益的。当金钱是至爱，商业是次要、从属的爱时，情况就不同了；因为这是贪婪，贪婪是诸恶的根源。对此，可参看路加福音(12:15)和关于它的比喻(路加福音12:16-21)。

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。