219.有必要逐一说明并证实这些要点。①何为短暂事物，何为永恒事物。短暂事物是指适合自然界，因而适合人的一切事物。适合自然界的事物，尤指空间和时间，两者都有极限和边界；由此而来的适合人的事物是指那些属于他自己的意愿和自己的理解力，因而属于他的情感和思维，尤其属于他的谨慎的事物；众所周知，这些是有限的，并且是受限的。但永恒事物是指适合主的一切事物，以及来自祂、似乎适合人的事物。适合主的一切事物都是无限和永恒的，因而没有时间，进而没有极限，永无止境。由此而来、似乎适合人的事物同样是无限和永恒的；然而，这些事物没有一样是人的，它们唯独属于人里面的主。

②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。前面说明，人本身是短暂的，主本身是永恒的。由于除了人里面的事物外，没有什么东西从人发出，所以可推知除了短暂事物外，没有什么东西从人发出，除了永恒事物外，也没有什么东西从主发出。因为无限不可能从有限发出，说它能是一个悖论。然而，无限能从有限发出，但不是从有限，而是经由有限从无限发出。另一方面，有限不可能从无限发出，说它能也是一个悖论。然而，有限能由无限产生，但这是创造，而非发出。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》全文。因此，当有限之物从主发出时，如人里面的许多事物所发生的那种情形，它不是从主发出，而是从人发出；但仍可以说它从主经由人发出，因为它看上去就是这样。

这一点可通过主的这些话来说明：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:37)

在第三层天堂，所有人都是这样谈论的；因为那里的人从不试图争论神性事物是否真实，而是从主在自己里面看到它们是否真实。这意味着推理者会试图争论神性事物是否真实，因为他不从主看见它们，却想要从自己看见；人从自己所看见的，都是邪恶。尽管如此，主仍愿意人不仅要思考并谈论神性事物，还要推理它们，以便看到它们是否真实。只要这种思维、言谈和推理的目的是为了看见真理，就可以说它来自人里面的主；尽管在人看见并承认真理之前，它来自人。同时，人思考、谈论和推理的能力唯独来自主，因为他从被称为自由和理性的两种官能中获得这种能力，而人唯独从主拥有这些官能。

③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。短暂事物将永恒事物与自身分离，是短暂之人出于自己里面的短暂事物所行的事。永恒事物将短暂事物与自身结合，是永恒之主出于自己里面的永恒事物所行的事，如前所述(218节)。我在前面(92节)已说明，主与人的结合，并人与主的相互结合是存在的；但人与主的这种相互结合并非来自人，而是来自主；还说明(183节)，人的意愿与主的意愿相抵触，或也可说，人自己的谨慎与主的圣治相抵触。由此可推知，当人出于他的短暂事物行动时，他就将主的永恒事物与自己分离；而主将祂的永恒事物与人的短暂事物结合起来，也就是说，将祂自己与人，并人与祂自己结合起来。这些要点早已充分论述过，故没有必要进一步证实。

④主藉着表象与人结合。因为表象是，人从自己爱邻、行善并谈论真理；如果没有这种表象，人不会爱邻、行善并谈论真理，因而不会与主结合。然而，既然爱、良善和真理皆来自主，那么显而易见，主正是藉着表象与人结合。前面(100–128节)已充分说明这种表象，以及藉着它主与人，并人与主的相互结合。

⑤主藉着对应与人结合。这一点通过圣言成就，圣言的字义纯由对应构成。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》全文，我已说明，通过字义而有主与人的一个结合，并人与主的一个相互结合。

507.记事五:
有一次，与天使交谈时，我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界，在我们天使看来，有私欲的人就跟傻子一样；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们摆脱这种愚蠢，他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时，尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢，却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态，任由自己陷入其中，就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成，即:对邻之爱，也就是对发挥功用之爱，这爱是属灵的；尘世之爱，也就是对拥有财富之爱，这爱是物质的；自我之爱，也就是对统治他人之爱，这爱是肉体的。当对邻之爱，或说对发挥功用之爱构成头；尘世之爱，或说对拥有财富之爱构成胸、腹；而自我之爱，或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时，人才是真正的人。但是，若尘世之爱构成头，人只不过是个驼背而已；而若自我之爱构成头，那他不像是双脚站立的人，而像一个倒立的人，手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头，其它两种爱依次构成躯干和双脚时，这人便在天堂显现，拥有天使般的容颜，头上环绕美丽的彩虹；但若尘世之爱或对财富之爱构成头，从天上观之，他脸面灰白如死尸，头上有黄环；若自我之爱，或对统治他人之爱构成头，从天上观之，他脸面幽暗、带有火光，头上有白环。”于是，我问道:“头上的环代表什么？”他们回答说:“它们代表聪明才智；头上有白环，脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围，而他的内在或里面却是愚蠢。而且，这种人在肉身时是明智的，但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主，无人在灵里有智慧；人在被主重生和新造时，就会变得智慧。”
说完这番话，左边的地面裂开了，我看见从裂口上来一个魔鬼，脸面幽暗、带有火光，头上有白环。我问道:“你是谁？”他说:“我是路西弗，早晨之子；因为使自己如同至高者，所以被扔下来，就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗，他以为自己是。于是我说:“既被扔下来，那你又如何从地狱上来的？”他回答:“在那里，我是魔鬼；在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗？你若愿意，也必看出，我是道德中的道德，理性中的理性，甚至属灵者中的属灵者。而且，我还能讲道呢！”我又问:“你怎么讲道？”他回答:“不可欺诈，不可奸淫，离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗，甚至自称魔鬼，以此诅咒自己，以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我什么也想不起来，却能讲得恰如其分。不过，个中缘由已揭示给我:我处于外在，当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我，但我仍无法改变，因为我已将自己高举到至高者之上，骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者，那你怎么讲得出来呢？”他回答:“我处于外在或肉身时，是一回事；处于内在或灵里时，又是另一回事。在肉身，我是个天使；但在灵里，是个魔鬼。因为在肉身时，我在理解中；但在灵里时，我在意愿中。理解把我提上去，而意愿却把我拉下来。处于理解期间，我的头上有白环；但当理解完全屈服于意愿，成为意愿的工具，也就是我们最终的命运时，那环便逐渐变暗，直至消失；出现这种情况后，我就无法再升入这光中。”然而，他突然看见天使与我同在，脸就变红了，声音尖锐刺耳，头上的环也变黑了，又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹，得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿，而不是他的理解，因为意愿能轻易地将理解拉到它这边，并使它成为奴隶。
于是，我问天使:“魔鬼的理性从何而来？”他们说:“它源于自我之爱的荣耀，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是其火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升，但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此，哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的理性。不过，这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时，而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人，而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成，即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说，人心智的最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向肉体。正因后者向下，所以人貌似完全自主思考，而事实上，他的思维是由神控制的。