219.有必要逐一说明并证实这些要点。①何为短暂事物，何为永恒事物。短暂事物是指适合自然界，因而适合人的一切事物。适合自然界的事物，尤指空间和时间，两者都有极限和边界；由此而来的适合人的事物是指那些属于他自己的意愿和自己的理解力，因而属于他的情感和思维，尤其属于他的谨慎的事物；众所周知，这些是有限的，并且是受限的。但永恒事物是指适合主的一切事物，以及来自祂、似乎适合人的事物。适合主的一切事物都是无限和永恒的，因而没有时间，进而没有极限，永无止境。由此而来、似乎适合人的事物同样是无限和永恒的；然而，这些事物没有一样是人的，它们唯独属于人里面的主。

②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。前面说明，人本身是短暂的，主本身是永恒的。由于除了人里面的事物外，没有什么东西从人发出，所以可推知除了短暂事物外，没有什么东西从人发出，除了永恒事物外，也没有什么东西从主发出。因为无限不可能从有限发出，说它能是一个悖论。然而，无限能从有限发出，但不是从有限，而是经由有限从无限发出。另一方面，有限不可能从无限发出，说它能也是一个悖论。然而，有限能由无限产生，但这是创造，而非发出。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》全文。因此，当有限之物从主发出时，如人里面的许多事物所发生的那种情形，它不是从主发出，而是从人发出；但仍可以说它从主经由人发出，因为它看上去就是这样。

这一点可通过主的这些话来说明：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:37)

在第三层天堂，所有人都是这样谈论的；因为那里的人从不试图争论神性事物是否真实，而是从主在自己里面看到它们是否真实。这意味着推理者会试图争论神性事物是否真实，因为他不从主看见它们，却想要从自己看见；人从自己所看见的，都是邪恶。尽管如此，主仍愿意人不仅要思考并谈论神性事物，还要推理它们，以便看到它们是否真实。只要这种思维、言谈和推理的目的是为了看见真理，就可以说它来自人里面的主；尽管在人看见并承认真理之前，它来自人。同时，人思考、谈论和推理的能力唯独来自主，因为他从被称为自由和理性的两种官能中获得这种能力，而人唯独从主拥有这些官能。

③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。短暂事物将永恒事物与自身分离，是短暂之人出于自己里面的短暂事物所行的事。永恒事物将短暂事物与自身结合，是永恒之主出于自己里面的永恒事物所行的事，如前所述(218节)。我在前面(92节)已说明，主与人的结合，并人与主的相互结合是存在的；但人与主的这种相互结合并非来自人，而是来自主；还说明(183节)，人的意愿与主的意愿相抵触，或也可说，人自己的谨慎与主的圣治相抵触。由此可推知，当人出于他的短暂事物行动时，他就将主的永恒事物与自己分离；而主将祂的永恒事物与人的短暂事物结合起来，也就是说，将祂自己与人，并人与祂自己结合起来。这些要点早已充分论述过，故没有必要进一步证实。

④主藉着表象与人结合。因为表象是，人从自己爱邻、行善并谈论真理；如果没有这种表象，人不会爱邻、行善并谈论真理，因而不会与主结合。然而，既然爱、良善和真理皆来自主，那么显而易见，主正是藉着表象与人结合。前面(100–128节)已充分说明这种表象，以及藉着它主与人，并人与主的相互结合。

⑤主藉着对应与人结合。这一点通过圣言成就，圣言的字义纯由对应构成。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》全文，我已说明，通过字义而有主与人的一个结合，并人与主的一个相互结合。

101.(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神。这是从本章上述要点，尤其从以下两点所推出的结论：即为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造降下来并给自己取了人的样式（参看82-84节）；主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂相互共同合一（参看97-100节）。从这种相互合一明显可知，在一个人里面，神为人，人为神；同样的结论可从这二者类似于灵魂与身体那样的合一推出来。根据亚他那修信经的声明（参看98节），这与当今教会的信是一致的。根据名为协合信条的正统著作的声明，这也与福音派教会的信是一致的。协合信条的这一教义得到圣经和基督教早期教父文学，以及论据的有力支持，即基督的人性被提升至神权、全能和全在；以及在基督里面，人为神，神为人（参看那本书的607，765节）。此外，本章已说明，就其人性而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。（约翰一书5:20）
严格来说，“神的儿子”是指祂的人身（参看92-93节）。另外，耶和华神称祂自己和祂的儿子为主。我们读到：
主对我主说，坐在我的右边。（诗篇110:1）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名为神，永恒的父。（以赛亚书9:6，7）
在大卫的诗篇，就其人身而言，儿子也是指主：
我要传谕旨。耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:7,12）
这不是指永恒的儿子，而是指生在世间的儿子，因为这是主要来的一个预言。因此，它被称为“谕旨”，就是耶和华晓谕大卫的消息。同样在诗篇中，此前经上说：
我已经在锡安膏立我的君王。（诗篇2:6）
又进一步说
我就将列族赐你为基业。（诗篇2:8）
因此，“今日”并非指“自永恒”，而是指“在时间上”。对耶和华来说，未来就是当下。