史威登堡神学著作
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218.⑶短暂事物和永恒事物被人分离，但被主结合起来。这是因为，属于人的一切事物都是短暂的，人由此可称作短暂的；而属于主的一切事物是永恒的，主由此可称作永恒的。短暂事物是指那些有结束、会消亡的事物；而永恒事物是指那些没有结束、不会消亡的事物。谁都能看出，两者只有通过主的无限智慧才能结合在一起，因而能被主结合，不能被人结合。为叫人们知道，两者被人分开，但被主结合，有必要按下列顺序予以说明：①何为短暂事物，何为永恒事物。②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。④主藉着表象与人结合。⑤也藉着对应。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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