217.现分别说明这三点。①荣耀和财富要么是赐福，要么是诅咒。日常经验表明，无论虔诚的人还是不虔诚的人，无论义人还是不义的人，也就是无论善人还是恶人，都有可能享有地位和财富。然而，不可否认，不虔诚的人和不义的人，也就是恶人会下地狱，而虔诚的人和义人，也就是善人会上天堂。既然如此，那么可推知，地位和财富，或荣耀和金钱要么是赐福，要么是诅咒；对善人来说，是赐福；对恶人来说，是诅咒。在1758年出版于伦敦的《天堂与地狱》一书(357-365节)，我已说明：天堂与地狱里既有富人，也有穷人，既有大人物，也有小人物；这清楚表明，那些在天堂里的人在世时所享有的地位和财富是赐福，而那些在地狱里的人在世时所享有的地位和财富则为诅咒。

只要对这个问题稍加理性思考，谁都能明白是什么使得地位和财富成为赐福，又是什么使得它们成为诅咒。也就是说，他会明白，对那些不心系地位和财富的人来说，它们是赐福；而对那些心系它们的人来说，是诅咒。心系它们就是爱它们里面的自己，不心系它们就是爱它们里面的功用，而不是自己。前面(215节)已说明这两种爱之间有何区别，这种区别是何性质；对此，必须补充的是：有些人会被地位和财富迷惑，而有些人不会。它们若激发对人自己的自我感的爱，也就是自我之爱，就会迷惑人。前面(206—207节)还说明，这就是被称为魔鬼的地狱之爱；但它们若没有激发这爱，就不会迷惑人。

恶人与善人之所以都能名声显赫、财运亨通，是因为与善人一样，恶人也能发挥功用或履行服务；但恶人如此行是为了个人的荣耀和金钱，而善人如此行是为了工作本身的荣耀和金钱。善人以属于工作本身的荣耀和金钱为首要因素或动机，以属于个人的荣耀和金钱为工具性的动机或因素；而恶人以属于个人的荣耀和金钱为首要动机或因素，以属于工作的荣耀和金钱为工具性的动机或因素。谁看不出这个人，他的工作和荣耀，都是为了他的职责，而不是反过来？谁看不出法官是为了正义，地方官员是为了公众福祉，国王是为了王国，而不是反过来？所以根据国家法律，每个人都要照着他所履行的工作任务的重要性而被赋予地位和荣耀。谁看不出，这当中的区别就像原理和工具之间的区别？如果一个人将属于其职能的荣耀归给自己，或他个人，那么在灵界当有这一点的一个代表时，他看上去就像一个身体倒立的人，脚朝上而头朝下。

②当荣耀和财富是赐福时，它们是属灵和永恒的；但当它们是诅咒时，就是短暂和转瞬即逝的。天堂也有地位和财富，和世间一样，因为天堂也有政府，因而有行政和职能，以及商业交易和随之而来的财富，那里有各个社群和团体。整个天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；每个国度又都分为不计其数、大大小小的社群；所有社群，以及其中的所有人，都照着爱和由此而来的智慧的不同而被排列；属天国度的社群照着属天之爱，也就是对主之爱的不同而被排列，属灵国度的社群则照着属灵之爱，也就是对邻之爱的不同而被排列。由于这些社群具有这种性质，并且社群里的所有人都曾在世为人，因而仍保留他们在世时所拥有的爱，唯一区别在于，他们现在是属灵的，地位和财富在属灵国度是属灵的，在属天国度是属天的，所以谁拥有的爱和智慧更多，谁拥有的地位和财富就更多；这些人在世时所拥有的地位和财富就是赐福。

由此可见什么是属灵的地位和财富，它们属于工作，不属于个人。事实上，在那里，那些拥有地位的人生活在超乎寻常的辉煌之中，就像世上的君王；然而，他们并不把地位本身当回事，只关注属于他们职责和工作范围的功用或服务。诚然，他们接受适合各级地位的荣耀，但并不将它归于自己，而是归于功用或服务；由于一切功用或服务皆来自主，所以他们将荣耀归于主，主是荣耀的源头。因此，这就是永恒的属灵地位和财富的性质。

然而，那些在世时所拥有的地位和财富为诅咒的人则不然。他们因将这些归于自己，不归于功用或服务，并渴望掌控功用或服务，而不是被它们掌控，只有在服务自己的地位和荣耀的情况下才视功用或服务为功用或服务，故身在地狱，在那里是卑贱的奴隶，活在耻辱和痛苦之中。正因这些地位和财富会消失，所以它们被称为短暂和转瞬即逝的。关于这两种人，主是这样教导的：

不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要为自己积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。(马太福音6:19-21)

③系诅咒的荣耀和财富，之于系赐福的荣耀和财富，如同无有之于万有，或非真实的东西之于真实的东西。凡会消亡并化为乌有之物，本质上内在什么也没有。诚然，表面上看，它是某种东西，甚至显得很丰富，并且只要持续存在，对某些人来说似乎就是一切；但它本质上内在不是这样。它就像里面什么也没有的一个表面，或像剧终时穿着皇袍的演员。能保留到永远的，本身就是某种永恒之物，因而是一切事物；它真正地存在，因为它不会停止存在。

381. ⑶伪信根本就不是信。人若将大量心思花在自己身上、把自己置于他人之上，就会成为一个伪善者。因为他由此将心智的思维和情感指向并聚焦于他的身体，并将它们与身体感官联结起来。他就这样变成一个属世、感官和肉欲之人，然后他的心智无法从与之粘附的肉体中退出，被提升到神那里，也无法在天堂之光中看到神的任何事物，即属灵之物。由于他是肉欲之人，故所进入（即经由他的聆听进入其理解力）的属灵之物对他来说，似乎就象空中的幽灵或尘埃，或象奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇。结果，他发自内心嘲笑它们。因为众所周知，属世人将属于灵性的事物，即属灵之物视为幻觉。
在属世人当中，伪善者是最低等的，因为他是感官的。其心智紧贴身体感官，因此除了感官所暗示的外，他不喜欢看到任何东西；由于感官处于自然界，所以它们会迫使心智以自然界的方式思考一切事物，包括属于信的一切。倘若这样的伪善者成为一名传教士，那他保留在记忆中的，是他在童年和青少年时期所听到的有关信的那类事物。但由于它们内在没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他将其呈现给听众时，它们无非是些毫无生命的话语，仅仅由于我欲和物欲的快乐而似乎有生命。这些快乐照着演讲者的口才使听众振作，几乎就象悦耳的歌声那样迷惑他们的耳朵。
这个虚伪的传教士讲完道回到家，就会嘲笑他在听众面前通过圣言所讲解的有关信的所有内容，说不定心里还会说：“我撒网在湖中，又逮到一些肥鱼和扇贝。”因为在这种人的想象里，他就是如此看待所有具有正信之人的。伪善者就象双头雕像，一个头在另一个头里面，里面的头与躯干或身体相连，而外面的头围着里面的头转，它还有一张涂抹了类似人脸颜色的面庞，确切地说，就象理发店里所展示的木头脑袋。伪善者还象一只小船，水手通过摆弄风帆或顺风或逆风将它随意转向；他摆弄风帆时使小船倾向于顺从肉体和感官乐趣的一切事物。
伪善的牧师就是完美的喜剧小丑、模仿者和演员，能扮演国王、公爵、大主教和主教等角色；不过，一脱掉戏装，他们就去妓院与妓女厮混。他们还像挂在铰链上的门，能来回转动；这就是其心智的样子，因为它既能朝地狱这一侧打开，也能朝天堂这一侧打开。朝这一侧打开时，就会朝另一侧关闭。令人称奇的是，当供职于神圣事物、通过圣言教导真理时，除了相信它们外，他们什么也不知道，因为这时，门朝地狱是关闭的；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，门朝天堂是关闭的。
最坏的伪善者对真正属灵之人有着不可调和的敌意，如同撒旦对天堂天使的敌意。在世期间，他们并未察觉这一点，但等到死后脱去那能使他们伪装成属灵之人的外在，这敌意就会表现出来，因为他们的内在人就是这类撒旦。不过，我会解释天堂天使如何识别这些属灵的伪善者，就是那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）之人。他们就象小丑一样用手掌行走，并且祷告，发自内心向魔鬼呼喊，拥抱他们，却在空中拍打着自己的鞋子，从而向神制造噪音。但当站起来时，他们的眼睛看起来像豹子，步态像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；至于他们的信，则像秃鹫。