215.⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。短暂事物多种多样，但都可归结为地位和财富。短暂事物是指诸如要么随着时间而消亡，要么随着人在世上生命的结束而终结的那类事物。而永恒事物是指诸如不会随着时间而消亡或停止，因而不会随着世上生命的结束而结束的那类事物。既然一切短暂事物都可归结为地位和财富，如前所述，那么知道下面的事是很重要的：①何为地位和财富，它们来自何处；②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质；③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别；④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。现分别论述这些要点。

①何为地位和财富，它们来自何处。地位和财富的含义历经世代演变，在后世已变得完全不同于上古时代的。在上古时代，地位仅仅涉及父母和子女之间的关系。它们是爱的地位，充满深切的敬意，不是因为子女从父母出生，而是因为他们从父母所获得的教导和智慧；这是第二次的出生，本身是属灵的，因为这是他们灵的出生。在上古时代，地位之义仅在于此；因为那时各部落、宗族和家庭分开居住，不像现在由政府统治。氏族头领是唯一有地位的人。那些时代被古人称为黄金时代。

但那些时代过后，仅仅因为对权力的爱而对掌控的爱逐渐占了上风；与此同时，对那些不愿屈服之人的敌意和仇恨也渗透进来，于是各部落、宗族和家庭就有必要联合起来，组成部落联盟，并指定一个人来管理他们；这个人起初被称为士师或审判官，后来被称为首领或族长，最后被称为国王和皇帝。同时，他们也开始用塔楼、堡垒和城墙来保卫自己。从这些士师或审判官、首领或族长、国王或皇帝，如同从头到身体那样，统治欲或权力欲就像传染病一样蔓延到其他人那里；由此产生了地位尊贵的等级和相应的荣耀崇敬的等级；伴随这一切的，还有对自己的爱和对人自己的谨慎的骄傲。

对财富的爱差不多也是这种情况。在上古时代，当部落和宗族彼此分开居住时，对财富的爱仅限于想要拥有生活必需品，他们从牛羊群，以及给他们提供食物的田地、牧场和园子中获得这些必需品。他们的生活必需品还包括配备各种有用物件的漂亮房子，以及衣服。一个家庭中的父母、子女，男仆和女仆都忙于这些事。

但对掌控的爱进入并破坏了这种社会形态之后，对占有超出其必需品的财富的爱也进来了，并日益膨胀，最终到了渴望占有所有人财富的地步。这两种爱像是有血缘关系，因为想统治一切的人也想占有一切；于是，其他人都成了奴仆，唯独他们是主人。这一点从天主教中那些将自己的统治权甚至提升到天堂，直到主的宝座，并把自己摆在这宝座上的人很清楚地看出来。他们也设法攫取全世界的财富，无止境地扩充他们的宝库。

②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质。为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱是自我之爱，严格来说，是出于自我之爱的掌控之爱。为了财富和金钱而对财富和金钱的爱是尘世之爱，严格来说，是对不择手段占有他人财物的爱。但为了功用或服务而对地位和财富的爱是对功用的爱，这爱和对邻之爱是一样的；因为人行动的理由就是他行动的目的，这目的是第一位和首要的，而其它一切则是手段，是次要的。

至于为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱，这爱与自我之爱是一样的，严格来说，与出于自我之爱的掌控之爱是一样的，所以它是对自我重要(self-importance)的爱，而人自己的自我重要感(sense of self-importance)完全是邪恶。这就是为何我们说，人生在一切邪恶之中，他遗传来的东西无非是邪恶。人遗传来的东西就是那包围他，并且他通过自我之爱，尤其通过出于自我之爱的掌控之爱而参与其中的自我感。这是因为陷入这爱的人只关注自己，因而将他的思维和情感沉浸在他自己的自我重要感之中。因此，自我之爱里面有对行恶的爱，因为这个人不爱邻舍，只爱他自己。只爱自己的人会视他人在自己之外，或视之为无足轻重，或无关紧要，与自己相比看不起他们，不拿伤害他们当回事。

这就是为何一个由于自我之爱而具有掌控之爱的人，只想着欺骗邻舍，与其妻通奸，诽谤他，密谋报复、甚至杀害他，向他大发怒气，折磨他等等。人变成这个样子，是因为他与魔鬼结合，被他引领，而魔鬼本身无非是出于自我之爱的掌控之爱。人若被魔鬼，也就是地狱引领，就会被引入这一切邪恶之中，并不断被这些邪恶的快乐牵引。这就是为何凡在地狱里的人都想伤害每个人；而凡在天堂里的人都想帮助每个人。一种中间状态便由这种对立产生，人就处于这种中间状态，并且在其中可以说处于一种平衡；这种平衡能使人要么转向地狱，要么转向天堂。只要赞成自我之爱的邪恶，他就转向地狱；只要把这些邪恶从自己身上逐出，就转向天堂。

我被允许感受出于自我之爱的掌控之爱的快乐是何性质，以及这快乐何等强烈。我被投入其中，以便通过经历了解它。这快乐如此强烈，以至于超过世上的一切快乐。它占据我的整个心智，从核心直到表面；但在我的身体中，我只感到胸部膨胀，有一种令人惬意、愉悦和满足的感觉。我还被允许发觉，一切邪恶的快乐从它涌出，如同水从源泉涌出，如奸淫、报复、欺诈、诽谤，以及总体上行恶的快乐。对不择手段占有他人财物的爱也有一种类似的快乐在里面，这快乐产生各种源于它的欲望。不过，它没有那么强烈，除非它与自我之爱结合。至于不是为了地位和财富，而是为了功用的地位和财富，这不是一种对地位和财富的爱，而是一种对功用的爱，地位和财富作为手段而服务于功用；这是一种天堂之爱，关于这个主题，后面将予以详述。

③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这一点从刚才所述清楚可知；对此，我补充以下内容：在灵里，凡陷入出于自我之爱的掌控之爱的人，无论他们是谁，是大人物还是小人物，都在地狱；凡陷入这爱的人都陷入对各种邪恶的爱；即便没有实际犯下这些邪恶，他们在灵里仍以为它们是可允许的；因此，每当他们自己的地位和尊敬，或对法律的惧怕不再成为障碍，他们就会在身体上犯下它们。此外，出于自我之爱的掌控之爱从至内在隐藏着对神，因而对教会的神性事物，尤其对主的仇恨。即便他们承认神，那也不过是嘴上说说；即便他们承认教会的神性事物，那也只是因为害怕丧失尊敬。这爱之所以把对主的仇恨深深隐藏在它里面，是因为成为神的渴望就在这爱的核心处，因为它只崇拜和尊敬它自己。因此，如果有人崇敬它，以至于说它拥有神性智慧，是世界的神，它就会衷心地爱他。

为了功用而对地位和财富的爱则不然。这是一种天堂之爱，因为它与对邻之爱是一样的，如前所述。功用或服务是指善行，所以发挥功用或履行服务就是行善，发挥功用或履行服务是指帮助并服侍他人。这样做的人虽享有地位和财富，但只把它们视为用来发挥功用或履行服务，因而用来帮助和服侍的一种手段。他们就是主的这些话所指的人：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)

他们也是主将天堂的权柄所托付给的人；因为对他们来说，权柄是用来发挥功用或履行服务，或行善的一种手段；当功用或服务，或良善是目的或爱时，它就是主，而不是掌权的他们，因为一切良善皆来自主。

④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。这是因为，那些拥有地位和财富的人也发挥功用或履行服务；但他们不知道他们这样做是为自己还是为功用或服务。这一点尤其难以辨别，因为发挥功用或履行服务的火焰和热情在那些陷入自我之爱和尘世之爱的人里面，比在那些没有陷入自我之爱和尘世之爱的人里面还要多。然而，前者发挥功用或履行服务是为了名或利，因而是为了自己；而那些为了功用而发挥功用，或为了良善而行良善的人，不是凭自己，而是靠着主如此行。

人几乎认识不到两者之间的区别，因为人不知道他是被魔鬼引领，还是被主引领。被魔鬼引领的人发挥功用或履行服务是为了自我和尘世，而被主引领的人发挥功用或履行服务是为了主和天堂。所有避恶如罪的人都是从主发挥功用或履行服务，而所有不避恶如罪的人都是从魔鬼发挥功用或履行服务。因为邪恶就是魔鬼，功用或服务，或良善就是主。这是区分的唯一方法。它们表面看上去很相似，但其内在形式完全不同。一个就像里面含有渣滓的金子，另一个则像里面含有纯金的金子；一个就像人造水果，表面上看似从树上摘下来的水果，其实被涂上了彩蜡，里面却是灰尘或沥青；另一个则像上好的水果，味道鲜美，香气怡人，里面还有种子。

79. 记事四：
有一次，我在思索宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我。在他们那个时代，这些人都是最有名的哲学家，以非凡的智慧著称。他们说：“我们发觉你在思考创造，请告诉我们你对这个问题的想法。”“先说说你们的想法吧。”我答道。其中一个说：“我们认为创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在。因为真空不存在，也不可能存在。然而，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的、胸中所呼吸的，除了自然还有什么？自然在我们之外，故也在我们之内。”
另一位闻言说：“你谈到了自然，并视其为宇宙的创造者，但你不知道自然如何变成宇宙。让我来告诉你，它将自己卷成漩涡，像云一样碰撞在一起，或像房屋在地震中塌陷。”他解释说，这样的碰撞使得密度更大的物质聚在一起形成地球；更易于流动的部分则分离出来并汇成海洋；更轻的部分也分离出来形成以太和空气，最轻的则形成太阳。“难道你没见过油、水和尘土混在一起时，它们是如何自发分离出来，并井然有序地一层浮在另一层之上的吗？”
然后，另一位听众说：“你所说的纯粹是想象。人人都知道，万物最初的源头是混沌。混沌的规模足以容纳整个宇宙的四分之一，它当中是火，火周围是以太，以太周围是物质。该混沌裂开，然后火从裂缝中喷发出来，就象从埃特纳或维苏威火山喷发出来，从而形成太阳。接着，以太膨胀并向周围扩散，形成大气。最后剩下的物质浓缩成一个球体，形成大地。至于众星，它们不过是浩瀚宇宙中的光点，这光点源于太阳及其热和光。因为起初，这太阳就象一个火海，但为避免烧毁地球，它从自身迸出火花，这些火花就安扎在周围空间，从而通过形成穹苍而使宇宙完整。
不过，有一位旁观者说：“你们错了。你们自以为聪明，我却觉得你们很简单。然而，我单纯地相信，现在仍旧相信：宇宙是神创造的；并且因自然是宇宙的一部分，故神在创造宇宙的同时，也创造了整个自然。如果自然创造了自己，它岂不自永恒就存在？这简直是胡说八道！”这时，其中一位所谓的智者冲上来，逐渐靠近那位发言者，并将左耳贴近对方的嘴巴（他的右耳被棉花样的东西塞住了），问他说了些什么。那人将刚才说的话重复了一遍，然后这位“智者”环顾四周，想看看有没有牧师在场。他忽然发现发言者旁边就有一位，于是转过身去说：“我也承认整个自然界来自神，不过嘛……，”他边离开边向他的同伴低语说：“我这样说是因为有牧师在场。你们和我都知道自然来自自然，因此自然就是神，我说整个自然来自神，只是……。”
但牧师听见他们在嘀咕什么，就说：“你们的智慧无非是哲学，它已使你们误入歧途，并彻底关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光无法穿透进来，给你们带来启示。你们已将那光扑灭。所以请想一想，”他继续说，“你们自己再确定一下你们那不朽的灵魂到底源自哪里。难道它们来自自然，亦或被包含在那大能的混沌中？
听到这里，第一个人离开去向他的同伴求助，以解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂无非是以太，思维无非是阳光造成的以太的改变，而以太是自然的一部分。他们说：“谁不知道我们借助空气说话？思维不就是更纯空气中的话语吗？而这更纯的空气就是所谓的以太。因此，思维和话语行如一体。谁都能在小孩子身上发现这一点。小孩子先学习说话，然后逐渐学习与自己说话，这就是思维。那么，思维岂不是以太的改变？说话声岂不也是它的改变？我们由此推论，思考的灵魂是自然的一部分。”
不过，其中一些人虽然不十分反对，但为了使这个问题更清楚，就说：“当以太从那大能的混沌中分离出来时，灵魂就生成了。这时，以太在最高区域使自身分裂为无数个体形式。当人们开始通过更纯的空气思考时，这些个体形式就注入到他们里面，然后被称作灵魂。”另一个人闻言说：“我承认，由最高区域的以太所形成的个体形式不计其数。然而，自创世以来所生人类的数量远远超过这些形式的数量，所以，这些以太形式如何足够呢？于是，我心里思想，当人们死亡之时，灵魂会从他们的口中涌出来，历经数千年后再回到这些人身上，开始并度过与其前世相似的一生。很多智者相信灵魂转世及其类似观念。”除此之外，其他人还提出了其它猜测，因太过离谱，我就忽略不计了。
过了一会儿，牧师回来了。之前声称神创造宇宙的那一位便将他们有关灵魂的结论告诉他。听了这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在世时所想的一样，殊不知你们已不在尘世，而是在另一个世界，这个世界被称为灵界。所有那些因确信自然理论而沉浸于身体感官的人都没有意识到他们已不在他们曾出生并长大的那个世界。原因在于，在那里，他们拥有物质身体，而在此则拥有实质身体。实质人看自己和他周围的同伴，正如物质人看自己和他周围的同伴，因为实质是物质的起点。你们因所思、所看，所闻，所尝，所言和在世时一模一样，故以为这里的自然也一样。然而，这个世界的自然完全不同于那个世界的自然，就象实质完全不同于物质，或属灵的完全不同于属世的，或在先者完全不同于在后者。你们以前所生活的那个世界的自然相对来说是死的，所以你们若确认相信自然，那么在有关神、天堂、教会，以及你们灵魂的问题上无形中也变成死的。然而，每个人，无论好坏，都能拥有被提升至天堂天使所享之光的理解力，然后看到神和死后生命的存在，以及人的灵魂并非以太，因而并不具有物质世界的性质，而是属灵的，因此注定活到永远。只要源于这个世界、支持它及其自然，以及源于肉体、支持它和自我的属世爱欲被逐出，理解力就能享有那天使之光。”
立刻，这些爱欲被主逐出，他们得以与天使对话。在这种状态下，他们通过交谈发觉神的存在，并且发现他们已经死了，现正生活在另一个世界。这使得他们满面羞愧，叫喊说：“我们疯了，我们疯了！”但是，由于这种状态不是他们自己的，并且几分钟后变得倦怠和不快，所以他们远离那牧师，不愿再听他讲话，因而又回到以前的爱欲中。这些爱欲纯粹是属世、世俗和肉体的。他们离开去往左边，从一个社群来到另一个社群，最后踏上他们感受自己的爱之快乐的道路上，说：“我们走这条路吧。”于是，他们沿着这条路走下去，直到最后来到那些具有相似的爱之快乐的人那里，仍继续往下走。由于其快乐在于行恶，并且他们在路上伤害了很多人，所以他们被关进监狱，变成恶魔。这时，其快乐变成痛苦，因为他们由于惩罚和对惩罚的恐惧而受到约束，被阻止享受以前的快乐，而这些快乐已成为他们的本性。他们问那监狱的同伴，他们是否要永远这样活下去。其中一些人回答说：“我们已在这里几个世纪了，还会永永远远呆在这里，因为我们在世时所获得的本性不会因惩罚而改变或被逐出。每当被如此逐出后，它很快就会回来。”