215.⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。短暂事物多种多样，但都可归结为地位和财富。短暂事物是指诸如要么随着时间而消亡，要么随着人在世上生命的结束而终结的那类事物。而永恒事物是指诸如不会随着时间而消亡或停止，因而不会随着世上生命的结束而结束的那类事物。既然一切短暂事物都可归结为地位和财富，如前所述，那么知道下面的事是很重要的：①何为地位和财富，它们来自何处；②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质；③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别；④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。现分别论述这些要点。

①何为地位和财富，它们来自何处。地位和财富的含义历经世代演变，在后世已变得完全不同于上古时代的。在上古时代，地位仅仅涉及父母和子女之间的关系。它们是爱的地位，充满深切的敬意，不是因为子女从父母出生，而是因为他们从父母所获得的教导和智慧；这是第二次的出生，本身是属灵的，因为这是他们灵的出生。在上古时代，地位之义仅在于此；因为那时各部落、宗族和家庭分开居住，不像现在由政府统治。氏族头领是唯一有地位的人。那些时代被古人称为黄金时代。

但那些时代过后，仅仅因为对权力的爱而对掌控的爱逐渐占了上风；与此同时，对那些不愿屈服之人的敌意和仇恨也渗透进来，于是各部落、宗族和家庭就有必要联合起来，组成部落联盟，并指定一个人来管理他们；这个人起初被称为士师或审判官，后来被称为首领或族长，最后被称为国王和皇帝。同时，他们也开始用塔楼、堡垒和城墙来保卫自己。从这些士师或审判官、首领或族长、国王或皇帝，如同从头到身体那样，统治欲或权力欲就像传染病一样蔓延到其他人那里；由此产生了地位尊贵的等级和相应的荣耀崇敬的等级；伴随这一切的，还有对自己的爱和对人自己的谨慎的骄傲。

对财富的爱差不多也是这种情况。在上古时代，当部落和宗族彼此分开居住时，对财富的爱仅限于想要拥有生活必需品，他们从牛羊群，以及给他们提供食物的田地、牧场和园子中获得这些必需品。他们的生活必需品还包括配备各种有用物件的漂亮房子，以及衣服。一个家庭中的父母、子女，男仆和女仆都忙于这些事。

但对掌控的爱进入并破坏了这种社会形态之后，对占有超出其必需品的财富的爱也进来了，并日益膨胀，最终到了渴望占有所有人财富的地步。这两种爱像是有血缘关系，因为想统治一切的人也想占有一切；于是，其他人都成了奴仆，唯独他们是主人。这一点从天主教中那些将自己的统治权甚至提升到天堂，直到主的宝座，并把自己摆在这宝座上的人很清楚地看出来。他们也设法攫取全世界的财富，无止境地扩充他们的宝库。

②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质。为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱是自我之爱，严格来说，是出于自我之爱的掌控之爱。为了财富和金钱而对财富和金钱的爱是尘世之爱，严格来说，是对不择手段占有他人财物的爱。但为了功用或服务而对地位和财富的爱是对功用的爱，这爱和对邻之爱是一样的；因为人行动的理由就是他行动的目的，这目的是第一位和首要的，而其它一切则是手段，是次要的。

至于为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱，这爱与自我之爱是一样的，严格来说，与出于自我之爱的掌控之爱是一样的，所以它是对自我重要(self-importance)的爱，而人自己的自我重要感(sense of self-importance)完全是邪恶。这就是为何我们说，人生在一切邪恶之中，他遗传来的东西无非是邪恶。人遗传来的东西就是那包围他，并且他通过自我之爱，尤其通过出于自我之爱的掌控之爱而参与其中的自我感。这是因为陷入这爱的人只关注自己，因而将他的思维和情感沉浸在他自己的自我重要感之中。因此，自我之爱里面有对行恶的爱，因为这个人不爱邻舍，只爱他自己。只爱自己的人会视他人在自己之外，或视之为无足轻重，或无关紧要，与自己相比看不起他们，不拿伤害他们当回事。

这就是为何一个由于自我之爱而具有掌控之爱的人，只想着欺骗邻舍，与其妻通奸，诽谤他，密谋报复、甚至杀害他，向他大发怒气，折磨他等等。人变成这个样子，是因为他与魔鬼结合，被他引领，而魔鬼本身无非是出于自我之爱的掌控之爱。人若被魔鬼，也就是地狱引领，就会被引入这一切邪恶之中，并不断被这些邪恶的快乐牵引。这就是为何凡在地狱里的人都想伤害每个人；而凡在天堂里的人都想帮助每个人。一种中间状态便由这种对立产生，人就处于这种中间状态，并且在其中可以说处于一种平衡；这种平衡能使人要么转向地狱，要么转向天堂。只要赞成自我之爱的邪恶，他就转向地狱；只要把这些邪恶从自己身上逐出，就转向天堂。

我被允许感受出于自我之爱的掌控之爱的快乐是何性质，以及这快乐何等强烈。我被投入其中，以便通过经历了解它。这快乐如此强烈，以至于超过世上的一切快乐。它占据我的整个心智，从核心直到表面；但在我的身体中，我只感到胸部膨胀，有一种令人惬意、愉悦和满足的感觉。我还被允许发觉，一切邪恶的快乐从它涌出，如同水从源泉涌出，如奸淫、报复、欺诈、诽谤，以及总体上行恶的快乐。对不择手段占有他人财物的爱也有一种类似的快乐在里面，这快乐产生各种源于它的欲望。不过，它没有那么强烈，除非它与自我之爱结合。至于不是为了地位和财富，而是为了功用的地位和财富，这不是一种对地位和财富的爱，而是一种对功用的爱，地位和财富作为手段而服务于功用；这是一种天堂之爱，关于这个主题，后面将予以详述。

③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这一点从刚才所述清楚可知；对此，我补充以下内容：在灵里，凡陷入出于自我之爱的掌控之爱的人，无论他们是谁，是大人物还是小人物，都在地狱；凡陷入这爱的人都陷入对各种邪恶的爱；即便没有实际犯下这些邪恶，他们在灵里仍以为它们是可允许的；因此，每当他们自己的地位和尊敬，或对法律的惧怕不再成为障碍，他们就会在身体上犯下它们。此外，出于自我之爱的掌控之爱从至内在隐藏着对神，因而对教会的神性事物，尤其对主的仇恨。即便他们承认神，那也不过是嘴上说说；即便他们承认教会的神性事物，那也只是因为害怕丧失尊敬。这爱之所以把对主的仇恨深深隐藏在它里面，是因为成为神的渴望就在这爱的核心处，因为它只崇拜和尊敬它自己。因此，如果有人崇敬它，以至于说它拥有神性智慧，是世界的神，它就会衷心地爱他。

为了功用而对地位和财富的爱则不然。这是一种天堂之爱，因为它与对邻之爱是一样的，如前所述。功用或服务是指善行，所以发挥功用或履行服务就是行善，发挥功用或履行服务是指帮助并服侍他人。这样做的人虽享有地位和财富，但只把它们视为用来发挥功用或履行服务，因而用来帮助和服侍的一种手段。他们就是主的这些话所指的人：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)

他们也是主将天堂的权柄所托付给的人；因为对他们来说，权柄是用来发挥功用或履行服务，或行善的一种手段；当功用或服务，或良善是目的或爱时，它就是主，而不是掌权的他们，因为一切良善皆来自主。

④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。这是因为，那些拥有地位和财富的人也发挥功用或履行服务；但他们不知道他们这样做是为自己还是为功用或服务。这一点尤其难以辨别，因为发挥功用或履行服务的火焰和热情在那些陷入自我之爱和尘世之爱的人里面，比在那些没有陷入自我之爱和尘世之爱的人里面还要多。然而，前者发挥功用或履行服务是为了名或利，因而是为了自己；而那些为了功用而发挥功用，或为了良善而行良善的人，不是凭自己，而是靠着主如此行。

人几乎认识不到两者之间的区别，因为人不知道他是被魔鬼引领，还是被主引领。被魔鬼引领的人发挥功用或履行服务是为了自我和尘世，而被主引领的人发挥功用或履行服务是为了主和天堂。所有避恶如罪的人都是从主发挥功用或履行服务，而所有不避恶如罪的人都是从魔鬼发挥功用或履行服务。因为邪恶就是魔鬼，功用或服务，或良善就是主。这是区分的唯一方法。它们表面看上去很相似，但其内在形式完全不同。一个就像里面含有渣滓的金子，另一个则像里面含有纯金的金子；一个就像人造水果，表面上看似从树上摘下来的水果，其实被涂上了彩蜡，里面却是灰尘或沥青；另一个则像上好的水果，味道鲜美，香气怡人，里面还有种子。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。