212.有谁不谈论运气或命运？谁不承认它？毕竟我们谈论它，凭经验对它有所了解。但谁又知道运气或命运是什么？不可否认，运气或命运是某种东西，因为它的确存在并发生；但是，若没有某个原因，任何事都不可能存在或发生。只是这某种东西，也就是运气，其原因是未知的。为防止仅仅因为不知道原因而否认运气，请掷个骰子，或玩个纸牌，要么与玩家交谈一下。他们当中有谁会否认运气呢？因为他们与运气玩耍，运气也以一种奇妙的方式与他们玩耍。如果运气不佳，谁能胜过它呢？这时，它难道不会嘲笑谨慎和智慧吗？当你摇骰子和洗牌时，运气不是似乎知道并指挥你的手腕旋转和活动，出于某种原因支持这个玩家胜过那个玩家吗？除了在最表层事务中的圣治外，原因还会有其它任何可能的源头吗？在最表层的事务中，圣治通过稳定和变化奇妙地与人类谨慎一起作工，却又把自己隐藏起来。

众所周知，过去的异教徒或非基督徒承认命运女神，为她建了一座圣殿，如古罗马人所做的那样。关于这命运或运气，也就是前面所说的在最表层事务中的圣治，我被恩准知道许多事，但不可以透露它们。这些事向我清楚表明，命运或运气不是心智的幻觉，或大自然的造化，也不是没有原因的某种东西，因为这实际上不是任何东西。相反，它一个可见的证据，证明圣治就存在于人的思维和行为的最小细节里面。如果圣治存在于如此琐碎而微不足道的事务的最小细节里面，那么它为何不该存在于不琐碎而微不足道的事务的最小细节里面呢？如世上的和平与战争的事，或救赎与天上生活的事。

200.(3)正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中，所以，人一旦因字义质疑它的神圣，当他随后阅读圣言时，就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说：“这也算神圣？这会是神性？”为防止这类念头进入众多人的脑海，随后愈演愈烈，导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝，从而摧毁人以此与主的联结，如今，主乐意揭开圣言的属灵之义，好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明：圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物，就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事，却很少提及天堂与教会，也就是说，谈论了大量世俗事物，极少论述天堂事物。但是，一旦知道这些民族及其名字表示什么，他就会从错误回到真理。
同样，当看到圣言频繁提及园子、果园、森林，及其树木，如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树，还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时，若对圣言的属灵之义一无所知，人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知：“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感；“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道，“埃及”表示事实知识（factual knowledge），“亚述”表示理性能力（the faculty of reason），“以东”表示属世层（the natural level），“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示脱离仁爱的信仰，“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知，“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”表属世教会，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切，就能看出，圣言所论述的，无非是天上的事物，这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到：
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19: 23-25）
就属灵之义而言，这段经文的意思是，主来之时，事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一；那时，事实知识要服侍理性，这二者要服侍属灵之物。因为如前所述，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次，意指主的第一次和第二次到来。