史威登堡神学著作
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212.有谁不谈论运气或命运？谁不承认它？毕竟我们谈论它，凭经验对它有所了解。但谁又知道运气或命运是什么？不可否认，运气或命运是某种东西，因为它的确存在并发生；但是，若没有某个原因，任何事都不可能存在或发生。只是这某种东西，也就是运气，其原因是未知的。为防止仅仅因为不知道原因而否认运气，请掷个骰子，或玩个纸牌，要么与玩家交谈一下。他们当中有谁会否认运气呢？因为他们与运气玩耍，运气也以一种奇妙的方式与他们玩耍。如果运气不佳，谁能胜过它呢？这时，它难道不会嘲笑谨慎和智慧吗？当你摇骰子和洗牌时，运气不是似乎知道并指挥你的手腕旋转和活动，出于某种原因支持这个玩家胜过那个玩家吗？除了在最表层事务中的圣治外，原因还会有其它任何可能的源头吗？在最表层的事务中，圣治通过稳定和变化奇妙地与人类谨慎一起作工，却又把自己隐藏起来。
众所周知，过去的异教徒或非基督徒承认命运女神，为她建了一座圣殿，如古罗马人所做的那样。关于这命运或运气，也就是前面所说的在最表层事务中的圣治，我被恩准知道许多事，但不可以透露它们。这些事向我清楚表明，命运或运气不是心智的幻觉，或大自然的造化，也不是没有原因的某种东西，因为这实际上不是任何东西。相反，它一个可见的证据，证明圣治就存在于人的思维和行为的最小细节里面。如果圣治存在于如此琐碎而微不足道的事务的最小细节里面，那么它为何不该存在于不琐碎而微不足道的事务的最小细节里面呢？如世上的和平与战争的事，或救赎与天上生活的事。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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