史威登堡神学著作
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212.有谁不谈论运气或命运？谁不承认它？毕竟我们谈论它，凭经验对它有所了解。但谁又知道运气或命运是什么？不可否认，运气或命运是某种东西，因为它的确存在并发生；但是，若没有某个原因，任何事都不可能存在或发生。只是这某种东西，也就是运气，其原因是未知的。为防止仅仅因为不知道原因而否认运气，请掷个骰子，或玩个纸牌，要么与玩家交谈一下。他们当中有谁会否认运气呢？因为他们与运气玩耍，运气也以一种奇妙的方式与他们玩耍。如果运气不佳，谁能胜过它呢？这时，它难道不会嘲笑谨慎和智慧吗？当你摇骰子和洗牌时，运气不是似乎知道并指挥你的手腕旋转和活动，出于某种原因支持这个玩家胜过那个玩家吗？除了在最表层事务中的圣治外，原因还会有其它任何可能的源头吗？在最表层的事务中，圣治通过稳定和变化奇妙地与人类谨慎一起作工，却又把自己隐藏起来。
众所周知，过去的异教徒或非基督徒承认命运女神，为她建了一座圣殿，如古罗马人所做的那样。关于这命运或运气，也就是前面所说的在最表层事务中的圣治，我被恩准知道许多事，但不可以透露它们。这些事向我清楚表明，命运或运气不是心智的幻觉，或大自然的造化，也不是没有原因的某种东西，因为这实际上不是任何东西。相反，它一个可见的证据，证明圣治就存在于人的思维和行为的最小细节里面。如果圣治存在于如此琐碎而微不足道的事务的最小细节里面，那么它为何不该存在于不琐碎而微不足道的事务的最小细节里面呢？如世上的和平与战争的事，或救赎与天上生活的事。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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