史威登堡神学著作
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212.有谁不谈论运气或命运？谁不承认它？毕竟我们谈论它，凭经验对它有所了解。但谁又知道运气或命运是什么？不可否认，运气或命运是某种东西，因为它的确存在并发生；但是，若没有某个原因，任何事都不可能存在或发生。只是这某种东西，也就是运气，其原因是未知的。为防止仅仅因为不知道原因而否认运气，请掷个骰子，或玩个纸牌，要么与玩家交谈一下。他们当中有谁会否认运气呢？因为他们与运气玩耍，运气也以一种奇妙的方式与他们玩耍。如果运气不佳，谁能胜过它呢？这时，它难道不会嘲笑谨慎和智慧吗？当你摇骰子和洗牌时，运气不是似乎知道并指挥你的手腕旋转和活动，出于某种原因支持这个玩家胜过那个玩家吗？除了在最表层事务中的圣治外，原因还会有其它任何可能的源头吗？在最表层的事务中，圣治通过稳定和变化奇妙地与人类谨慎一起作工，却又把自己隐藏起来。
众所周知，过去的异教徒或非基督徒承认命运女神，为她建了一座圣殿，如古罗马人所做的那样。关于这命运或运气，也就是前面所说的在最表层事务中的圣治，我被恩准知道许多事，但不可以透露它们。这些事向我清楚表明，命运或运气不是心智的幻觉，或大自然的造化，也不是没有原因的某种东西，因为这实际上不是任何东西。相反，它一个可见的证据，证明圣治就存在于人的思维和行为的最小细节里面。如果圣治存在于如此琐碎而微不足道的事务的最小细节里面，那么它为何不该存在于不琐碎而微不足道的事务的最小细节里面呢？如世上的和平与战争的事，或救赎与天上生活的事。
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SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：
从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：
剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：
他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因，经上规定：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：
它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
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