史威登堡神学著作
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210.⑺除非在人看来，他似乎凭自己思考，凭自己管理一切，否则这些事没有一样能实现。我在前面(71-99, 174, 176节)已充分说明，人将不是人，除非在他看来，他似乎凭自己活着，因而凭自己思考、意愿、说话和行动。由此可推知，人若不貌似凭自己的谨慎管理与他的工作和生活有关的一切，就无法被圣治引导和管理；因为他就像一个人双手无力下垂，嘴张着，眼闭着，屏住呼吸，站在那里等待流注。如此他会剥夺自己的人性，就是他从他貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的觉察和感受中所获得的人性；还会剥夺自己的两种官能，即自由和理性，而他全凭这两种官能而有别于动物。在本书前面部分，以及《圣爱与圣智》一书，我已经说明，没有这种表象，一个人将没有接受和回应的能力，从而没有永生。
因此，你若想被圣治引导，就把谨慎当作忠实管理雇主资产的仆人和雇工来使用。这种谨慎是赐予仆人做生意用的资财，他们必须报帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。谨慎本身在人看来似乎是他自己的，并且只要他将神与圣治的死敌，就是自我之爱关在他里面，就会以为它是自己的。这爱自每个人出生时就住在他的内层里面；如果你没有认出它(因为它不想被认出来)，那么它就安然居住，并守住门，唯恐人打开它，主由此将它逐出。人只有貌似凭自己避恶如罪，但又承认他如此行是靠着主，才能打开这扇门。这就是与圣治行如一体的谨慎。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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