史威登堡神学著作
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210.⑺除非在人看来，他似乎凭自己思考，凭自己管理一切，否则这些事没有一样能实现。我在前面(71-99, 174, 176节)已充分说明，人将不是人，除非在他看来，他似乎凭自己活着，因而凭自己思考、意愿、说话和行动。由此可推知，人若不貌似凭自己的谨慎管理与他的工作和生活有关的一切，就无法被圣治引导和管理；因为他就像一个人双手无力下垂，嘴张着，眼闭着，屏住呼吸，站在那里等待流注。如此他会剥夺自己的人性，就是他从他貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的觉察和感受中所获得的人性；还会剥夺自己的两种官能，即自由和理性，而他全凭这两种官能而有别于动物。在本书前面部分，以及《圣爱与圣智》一书，我已经说明，没有这种表象，一个人将没有接受和回应的能力，从而没有永生。
因此，你若想被圣治引导，就把谨慎当作忠实管理雇主资产的仆人和雇工来使用。这种谨慎是赐予仆人做生意用的资财，他们必须报帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。谨慎本身在人看来似乎是他自己的，并且只要他将神与圣治的死敌，就是自我之爱关在他里面，就会以为它是自己的。这爱自每个人出生时就住在他的内层里面；如果你没有认出它(因为它不想被认出来)，那么它就安然居住，并守住门，唯恐人打开它，主由此将它逐出。人只有貌似凭自己避恶如罪，但又承认他如此行是靠着主，才能打开这扇门。这就是与圣治行如一体的谨慎。
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273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。
关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。
还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。
地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。
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