史威登堡神学著作
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206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。
此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。
唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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