史威登堡神学著作
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206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。
此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。
唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。
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250.细心的读者会发现，圣言里面有些表述似乎成双成对，看上去像是重复相同的东西。如，兄弟与同伴，困苦与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与忿怒，国民（或民族）与百姓（或人民），欢喜与快乐，忧伤与哭泣，公义与公平，等等。这些看上去都是同义词，其实并不是。因为兄弟、困苦、旷野、空虚、仇敌、罪、怒气、国民（或民族）、欢喜、忧伤和公义等词论及良善，在反面意义上则论及邪恶。而同伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、忿怒、百姓（或人民）、快乐、哭泣和公平等词论及真理，在反面意义上则论及虚假。然而，在不知道这个秘密的读者看来，困苦与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌等，都是一回事。但它们不是一回事，而是联起来构成一体。圣言中的许多其它事物都是联起来的，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻则论及真理。同样，当经上说人要“尽心尽性”爱神，或神要在人里面造“新心和新灵”时，“心”论及爱之良善，“性（即灵魂）或灵”论及信之真理。还有一些词因为既涉及良善，也涉及真理，故单独使用，没有附加的意思。不过，这些及许多其它事物只向天使和那些既拥有属世之义，也能接受属灵之义的人显明。
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