206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。

此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。

唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。

200.(3)正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中，所以，人一旦因字义质疑它的神圣，当他随后阅读圣言时，就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说：“这也算神圣？这会是神性？”为防止这类念头进入众多人的脑海，随后愈演愈烈，导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝，从而摧毁人以此与主的联结，如今，主乐意揭开圣言的属灵之义，好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明：圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物，就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事，却很少提及天堂与教会，也就是说，谈论了大量世俗事物，极少论述天堂事物。但是，一旦知道这些民族及其名字表示什么，他就会从错误回到真理。
同样，当看到圣言频繁提及园子、果园、森林，及其树木，如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树，还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时，若对圣言的属灵之义一无所知，人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知：“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感；“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道，“埃及”表示事实知识（factual knowledge），“亚述”表示理性能力（the faculty of reason），“以东”表示属世层（the natural level），“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示脱离仁爱的信仰，“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知，“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”表属世教会，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切，就能看出，圣言所论述的，无非是天上的事物，这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到：
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19: 23-25）
就属灵之义而言，这段经文的意思是，主来之时，事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一；那时，事实知识要服侍理性，这二者要服侍属灵之物。因为如前所述，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次，意指主的第一次和第二次到来。