206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。

此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。

唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。

157.由于人的灵就是他的心智，所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语，它是指心智出体（即脱离肉体）的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事，即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态，跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下，人的灵如同其心智的视觉，能转向各个地方，而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态，不同之处在于，我既在灵里，同时也在肉体中，只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态，这从下列经文明显可知：
以西结说：灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带回迦勒底，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）灵将我举起，我就听见在我身后有震动。（以西结书3:12,14）
灵就将我举到天地中间，带我到耶路撒冷，我看到可憎的事。（以西结书8:3）
我看见四个活物，是基路伯，以及他们的各种形状。（以西结书1 和10章）
还看见一个新地和新殿，以及丈量它们的一位天使。（以西结40-48章）
那时，他在异象中，在灵里。（以西结书40:2;13:5）
撒迦利亚：
他与一位天使在一起时，见一人骑着马，站在石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）
四角，一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18；2:1-2）
大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1）
灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1-3）
一飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1，6）
四辆车从两山中间出来，以及马匹。（撒迦利亚书6:1-3）
但以理也处于类似状态，他看见：
从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多细节。（但以理7:1-8）
公绵羊与公山羊的战斗。（但以理8:1-14）
他异象中看见所有这些事（但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8）；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈（但以理9:21）。
约翰在写启示录遇到同样的情形，他说：
当主日，他在灵里。（启示录1:10）
他在灵里被带到旷野。（启示录17:3）
他在灵里被带到一座高大的山。（启示录21:10）
他在异象中观看。（启示录9:17）
还有，他看见他所描述的事物，如他看见人子在七个灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七个印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围有四活物；来自各支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深坑里飞上来的蝗虫；龙以及他与米迦勒的战斗；妇人生了一个男孩子，被龙逼到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进硫磺的火湖里；白马与盛筵；圣城耶路撒冷降下，以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基；生命水的河，每月都结果子的生命树，等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时，也处在类似状态，保罗从天上听到不可思议的事时亦是。