史威登堡神学著作
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206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。
此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。
唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。
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SS71.至于天上的圣言，它是以一种属灵的风格写成的，这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成，每个字母都包含一个意义；字母上面还有点，用来拔高意义。对属灵国度的天使来说，这些字母类似我们世上的印刷字母；对属天国度的天使来说，字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母，以种种方式弯曲，它们上面和里面都带有记号。
由于这就是他们的文字风格，所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名，取而代之的是它们所表示的真实事物。例如，取代摩西的，是“圣言的历史书”；取代以利亚的，是“先知书”；取代亚伯拉罕、以撒和雅各的，是其神性和神性人身方面的主；取代亚伦的，是“祭司职分”；取代大卫的，是“君王职分”，两者都属于主；取代雅各的十二个儿子，或以色列十二支派名字的，是天堂和教会的各种事物；取代主的十二门徒名字的，同样是这些事物；取代锡安和耶路撒冷的，是圣言和取自圣言的教义方面的教会；取代迦南地的，是教会本身；取代约旦河两岸各城的，是教会及其教义的各种事物；其它一切名字都是如此。数字也一样；这些数字没有出现在天上的圣言中，取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知，天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言，因此，两者为一，因为对应构成一体。
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