史威登堡神学著作
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206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。
此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。
唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。
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SS33.由此可知，没有字义，圣言就像一座没有根基的宫殿，因而像一座建在空中而不是地上的宫殿，这不过是转瞬即逝的宫殿影子罢了。此外，没有字义，圣言就像一座盛放许多圣物的圣殿，它中间有一个圣所，却没有保护的殿顶和墙壁，也就是包含它的容器；由于它们的缺失，其中的圣物会被盗贼掠去，或被地上的野兽和空中的飞鸟侵占，因而被毁。或者它就像没有最外在的东西，即幔子和帷帐的会幕(会幕的至内在有约柜，中间有金灯台和金香坛，摆有陈设饼或脸饼的桌子，它们都是圣物)。事实上，圣言没有字义就像人体没有称为皮肤的遮盖物和称为骨头的支撑物；没有这些支撑物和遮盖物，人体的所有内部器官都将分崩离析，掉了出来；还像胸腔内的心肺没有称为胸膜的遮盖物和称为肋骨的支撑物；或像脑子没有称为硬脑膜的遮盖物，也没有称为颅骨的总遮盖物、容器和支撑物。没有字义的圣言就是这个样子，故经上说：
耶和华在全荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)
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