史威登堡神学著作
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202.主的圣治是普遍的，因为它关注最小细节，尤其是祂以这种方式创造了宇宙：来自祂自己的一个无限和永恒的创造能存在于它里面；这种创造通过主从人类形成一个在祂眼里如同一个人的天堂，也就是祂的形像和样式而发生。我在前面(27-45节)解释了，从人类形成的这个天堂在主眼里就是如此，这就是创造的目的。我还解释了，神性在它所做的一切事上，都关注无限和永恒之物(46-69节)。主在从人类形成天堂的过程中所关注的无限和永恒目标是，这个天堂要无限、永恒地保持增长，以便祂能以这种方式不断住在祂创造的目的里面。这就是主通过创造宇宙所提供的无限和永恒的创造；祂通过祂的圣治不断存在于这种创造中。
在基督教界，所有教会的共同教义是，圣父神，圣子神和圣灵神是无限，永恒，非受造和全能的(参看亚他那修信经)。基于该教义知道并相信神是无限和永恒的人，能如此彻底丧失理性，以至于一听说神在祂创造的伟工中只关注无限和永恒之物，就拒绝承认吗？当祂出于自己来关注时，能关注别的吗？祂在人类中也关注这一点，因为祂从人类形成祂自己的天堂。那么，圣治若不以人类的改造和救赎为目的，还能以什么为目的呢？但没有人能凭自己通过自己的谨慎被改造，只能被主通过祂的圣治改造。由此可推知，主若不时时刻刻，甚至每分每秒引导人，人必偏离改造的道路，并走向灭亡。
人类心智状态的每个转换和变化，都会在一系列现存事件，因而接下来的事件中产生某种转换和变化；那么，它为何不会持续如此，直到永恒呢？这就像离弦的箭，它若偏离瞄准的靶标一丁点，就会偏离一英里或更多。所以，若非主时时刻刻引导人类心智的状态，情况也是这样。主根据圣治的律法做这一切；包括这一律法：在人看来，他似乎引导自己。然而，主预见人将如何引导自己，并不断作出调整。下面(234-274, 322-330节)我们会看到，许可的律法也是圣治的律法，即：每个人都能被改造和重生，没有其它预定。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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