202.主的圣治是普遍的，因为它关注最小细节，尤其是祂以这种方式创造了宇宙：来自祂自己的一个无限和永恒的创造能存在于它里面；这种创造通过主从人类形成一个在祂眼里如同一个人的天堂，也就是祂的形像和样式而发生。我在前面(27-45节)解释了，从人类形成的这个天堂在主眼里就是如此，这就是创造的目的。我还解释了，神性在它所做的一切事上，都关注无限和永恒之物(46-69节)。主在从人类形成天堂的过程中所关注的无限和永恒目标是，这个天堂要无限、永恒地保持增长，以便祂能以这种方式不断住在祂创造的目的里面。这就是主通过创造宇宙所提供的无限和永恒的创造；祂通过祂的圣治不断存在于这种创造中。

在基督教界，所有教会的共同教义是，圣父神，圣子神和圣灵神是无限，永恒，非受造和全能的(参看亚他那修信经)。基于该教义知道并相信神是无限和永恒的人，能如此彻底丧失理性，以至于一听说神在祂创造的伟工中只关注无限和永恒之物，就拒绝承认吗？当祂出于自己来关注时，能关注别的吗？祂在人类中也关注这一点，因为祂从人类形成祂自己的天堂。那么，圣治若不以人类的改造和救赎为目的，还能以什么为目的呢？但没有人能凭自己通过自己的谨慎被改造，只能被主通过祂的圣治改造。由此可推知，主若不时时刻刻，甚至每分每秒引导人，人必偏离改造的道路，并走向灭亡。

人类心智状态的每个转换和变化，都会在一系列现存事件，因而接下来的事件中产生某种转换和变化；那么，它为何不会持续如此，直到永恒呢？这就像离弦的箭，它若偏离瞄准的靶标一丁点，就会偏离一英里或更多。所以，若非主时时刻刻引导人类心智的状态，情况也是这样。主根据圣治的律法做这一切；包括这一律法：在人看来，他似乎引导自己。然而，主预见人将如何引导自己，并不断作出调整。下面(234-274, 322-330节)我们会看到，许可的律法也是圣治的律法，即：每个人都能被改造和重生，没有其它预定。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。