201．⑷主通过祂的圣治将整个人类的情感整合为一个单一形式，该形式是一个人的形式。下一节我们会看到，这是圣治的普遍目的。那些将一切归于自然界的人也将一切归于人类的谨慎，因为那些将一切归于自然界的人心里否认神；那些将一切归于人类谨慎的人心里否认圣治；这两者是无法分开的。然而，这两种人为了自己的好名声，出于失去它的恐惧，口头上都声称圣治是普遍的，其细节取决于人，这些细节的总和就是所谓的人类谨慎。

但请认真想想：当细节被拿走时，普遍的圣治算什么呢？它不就成了纯粹的一个词语吗？因为我们所说的普遍，是由最小的细节一起构成的，就像总体由它的具体部分产生一样。所以，如果你拿走细节，那么普遍算什么呢？不就成了里面是真空的某种东西，因而就像里面什么东西也没有的一个表面，或没有任何组成部分的一个复合物吗？如果我们说，圣治是一个普遍政府，而事物却得不到管理，仅仅保持联系，政府事务由他人打理，这怎能叫一个普遍政府？没有哪个国王有这样的政府，因为如果有国王真的允许他的臣民去管理他王国的一切，他就不再是一个国王，只是叫做国王。因此，他只是拥有头衔的尊严，没有任何实质的尊严。政府不能指望这样一个国王，更不说普遍政府了。

在神方面被称为圣治的，在人方面被称为谨慎。正如当一个国王除了头衔之外，没有为自己保留任何东西时，我们不能说他拥有普遍的谨慎，以便他的王国被称为一个王国，因而被凝聚在一起，同样，当人靠自己的谨慎提供一切事物时，我们无法谈论什么普遍圣治。这同样适用于当我们谈论自然界，断言神创造宇宙，并赋予自然界凭自己产生万物的能力时，所采用的普遍圣治和普遍政府这些词语。在这种情况下，普遍圣治不就是一个形而上学的术语吗？这样的术语仅仅是一个术语，没有任何实际的东西。在那些将所产生的一切都归于自然界，将所行的一切都归于人类谨慎，口头上却仍声称神创造自然界的人当中，有许多人仅仅把圣治视为一个空洞的术语。而事实上，圣治包括自然界的最小细节和人类谨慎的最小细节，这就是为何它是普遍的。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。